從此以下，就文料簡，略作「五門明義」：

一、從「如是我聞」下至「五苦所逼，云何見極樂世界」已來，明其序分。二、從日觀初句「佛告韋提：汝及眾生」下至「下品下生」已來，明正宗分。三、從「說是語時」下至「諸天發心」已來，正明得益分。四、從「阿難白佛」下至「韋提等歡喜」已來，明流通分。此之四義，佛在王宮一會正說。五、從阿難為耆闍大眾傳說，復是一會，亦有三分：一從「爾時世尊足步虛空，還耆闍崛山」已來，明其序分。二從「阿難廣為大眾說如上事」已來，明正宗分。三從「一切大眾歡喜奉行」已來，明流通分。

然化必有由，故先明序。由序既興，正陳所說，次明正宗。為說既周，欲以所說傳持末代，歎勝勸學，後明流通。上來雖有五義不同，略料簡序、正、流通義竟。

又就前序中，復分為二：一從「如是我聞」一句，名為證信序。二從「一時」下至「云何見極樂世界」已來，正明發起序。

原經文如是我聞：

初、言「證信」者，即有二義：一謂「如是」二字，即總標教主，能說之人。二謂「我聞」兩字，即別指阿難，能聽之人。故言「如是我聞」。此即雙釋二意也。

又言「如是」者，即指法—定、散兩門也。「是」即定辭，機行必益。此明如來所說，言無錯謬，故名如是。又言「如」者，如眾生意也，隨心所樂，佛即度之。機教相應，復稱為是，故言如是。

又言「如是」者，欲明如來所說：說漸如漸，說頓如頓；說相如相，說空如空；說人法如人法，說天法如天法；說小如小，說大如大；說凡如凡，說聖如聖；說因如因，說果如果；說苦如苦，說樂如樂；說遠如遠，說近如近；說同如同，說別如別；說淨如淨，說穢如穢。說一切諸法，千差萬別；如來觀知，歷歷了然。隨心起行，各益不同；業果法然，眾無錯失，又稱為是，故言如是。

言「我聞」者，欲明阿難是佛侍者，常隨佛後，多聞廣識，身臨座下，能聽能持，教旨親承，表無傳說之錯，故曰「我聞」也。

又言「證信」者，欲明阿難稟承佛教，傳持末代，為對眾生故；「如是觀法，我從佛聞，證誠可信」，故名「證信序」。此就阿難解也。

二、就「發起序」中，細分為七：

初從「一時佛在」下至「法王子而為上首」已來，明化前序。二從「王舍大城」下至「顏色和悅」已來，正明發起序，禁父之緣。三從「時阿闍世」下至「不令復出」已來，明禁母緣。四從「時韋提希被幽閉」下至「共為眷屬」已來，明厭苦緣。五從「唯願為我廣說」下至「教我正受」已來，明其欣淨緣。六從「爾時世尊即便微笑」下至「淨業正因」已來，明散善顯行緣。七從「佛告阿難等諦聽」下至「云何得見極樂國土」已來，正明定善示觀緣。上來雖有七段不同，廣料簡發起序竟。

初、解「化前序」者，就此序中，即有其四：

原經文一時，

初言「一時」者，正明起化之時。佛將說法，先託於時、處；但以眾生開悟，必藉因緣；化主臨機，待於時、處。又言「一時」者，或就日夜十二時、年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。

言「處」者，隨彼所宜。如來說法，或在山林處，或在王宮、聚落處，或在曠野、塚間處，或在多少人、天處，或在聲聞、菩薩處，或在八部、人天王等處，或在純凡若多一二處，或在純聖若多一二處。隨其時、處，如來觀知，不增不減，隨緣授法，各益所資。斯乃洪鐘雖響，必待扣而方鳴；大聖垂慈，必待請而當說。故名「一時」也。

又「一時」者，阿闍世正起逆時。佛在何處？當此一時，如來獨與二眾，在彼耆闍。此即以下形上意也，故曰「一時」。又言「一時」者，佛與二眾於一時中，在彼耆闍，即聞阿闍世起此惡逆因緣。此即以上形下意也，故曰「一時」。

原經文佛

二言「佛」者，此即標定化主，簡異餘佛，獨顯釋迦意也。

原經文在王舍城，耆闍崛山中，

三從「在王舍城」已下，正明如來遊化之處，即有其二：一遊王城聚落，為化在俗之眾。二遊耆山等處，為化出家之眾。又在家者：貪求五欲，相續是常；縱發清心，猶如畫水。但以隨緣普益，不捨大悲；道俗形殊，無由共住。此名境界住也。又出家者：亡身捨命，斷欲歸真，心若金剛，等同圓鏡，悕求佛地，即弘益自他。若非絕離囂塵，此德無由可證。此名依止住也。

原經文與大比丘眾，千二百五十人俱；菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。

四從「與大比丘眾」下至「而為上首」已來，明佛徒眾。就此眾中，即分為二：一者聲聞眾，二者菩薩眾。就聲聞眾中，即有其九：初言「與」者，佛身兼眾，故名為與。二者總大。三者相大。四者眾大。五者耆年大。六者數大。七者尊宿大。八者內有實德大。九者果證大。

問曰：「一切經首，皆有此等聲聞以為猶置，有何所以？」答曰：「此有別意。云何別意？此等聲聞多是外道。如《賢愚經》說：『優樓頻螺迦葉，領五百弟子，修事邪法。伽耶迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。那提迦葉，領二百五十弟子，修事邪法。總有一千，皆受佛化，得羅漢道。其二百五十者，即是舍利、目連弟子，共領一處，修事邪法，亦受佛化，皆得道果。』此等四眾，合為一處，故有千二百五十人也。」

問曰：「此眾中亦有非外道者，何故總標？」答曰：「如《經》中說，此諸外道，常隨世尊，不相捨離。然結集之家，簡取外德，故有異名。是外道者多，非者少。」

又問曰：「未審此等外道，常隨佛後，有何意也？」答曰：「解有二義：一就佛解，二就外道解。就佛解者：此諸外道，邪風久扇，非是一生；雖入真門，氣習由在；故使如來知覺，不令外化，畏損眾生正見根芽，惡業增長，此世後生，不收果實。為此因緣，攝令自近，不聽外益。此即就佛解竟。次就外道解者：迦葉等意，自唯曠劫久沈生死，循還六道，苦不可言；愚癡惡見，封執邪風，不值明師，永流於苦海。但以宿緣有遇，得會慈尊，法澤無私，我曹蒙潤。尋思佛之恩德，碎身之極惘然，致使親事靈儀，無由暫替。此即就外道解竟。」

又問曰：「此等尊宿，云何名『眾所知識』？」答曰：「德高曰『尊』，耆年曰『宿』。一切凡聖，知彼內德過人，識其外相殊異，故名『眾所知識』。」上來雖有九句不同，解聲聞眾竟。

次解菩薩眾：就此眾中，即有其七：一者標相，二者標數，三者標位，四者標果，五者標德，六者別顯文殊高德之位，七者總結。又此等菩薩，具無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便；入佛法藏，究竟彼岸；於無量世界，化成等覺；光明顯曜，普照十方；無量佛土，六種震動；隨緣開示，即轉法輪；扣法鼓、執法劍、震法雷、雨法雨、演法施，常以法音覺諸世間；摑裂邪網，消滅諸見；散諸塵勞，壞諸欲塹；顯明清白，光融佛法，宣流正化；愍傷眾生，未曾慢恣；得平等法，具足無量百千三昧；於一念頃，無不周遍；荷負群生，愛之如子；一切善本，皆度彼岸；悉獲諸佛，無量功德；智慧開朗，不可思議。雖有七句不同，解菩薩眾訖。

上來雖有二眾不同，廣明化前序竟。

二、就「禁父緣」中，即有其七：

原經文爾時，王舍大城

一從「爾時，王舍大城」以下，總明起化處。此明往古百姓，但城中造舍，即為天火所燒；若是王家舍宅，悉無火近。後時百姓共奏於王：「臣等造宅，數為天火所燒，但是王舍悉無火近。不知有何所以？」王告奏人：「自今以後，卿等造宅之時，但言：『我今為王造舍。』」奏人等各奉王勅，歸還造舍，更不被燒。因此相傳，故名王舍。言「大城」者，此城極大，居民九億，故道王舍大城也。言「起化處」者，即有其二：一謂闍王起惡，即有禁父母之緣；因禁則厭此娑婆，願託無憂之世界。二則如來赴請，光變為臺影現靈儀，夫人即求生安樂。又傾心請行，佛開三福之因，正觀即是定門，更顯九章之益。為此因緣，故名起化處也。

原經文有一太子，名阿闍世，隨順調達惡友之教，

二從「有一太子」下至「惡友之教」已來，正明闍王怳忽之間，信受惡人所誤。言「太子」者，彰其位也。言「阿闍世」者，顯其名也。又「阿闍世」者，乃是西國正音，此地往翻，名未生怨，亦名折指。

問曰：「何故名未生怨，及名折指也？」答曰：「此皆舉昔日因緣，故有此名。言因緣者，元本父王，無有子息，處處求神，竟不能得。忽有相師而奏王言：『臣知山中有一仙人，不久捨壽，命終已後，必當與王作子。』王聞歡喜：『此人何時捨命？』相師答王：『更經三年，始可命終。』王言：『我今年老，國無繼祀，更滿三年，何由可待？』王即遣使入山，往請仙人曰：『大王無子，闕無紹繼，處處求神，困不能得；乃有相師，瞻見大仙，不久捨命，與王作子。請願大仙，垂恩早赴。』使人受教入山，到仙人所，具說王請因緣。仙人報使者言：『我更經三年，始可命終，王勅即赴者，是事不可。』使奉仙教，還報大王，具述仙意。王曰：『我是一國之主，所有人物皆歸屬我。今故以禮相屈，乃不承我意！』 王更勅使者：『卿往重請。請若不得，當即殺之；既命終已，可不與我作子也。』使人受勅，至仙人所，具道王意。仙人雖聞使說，意亦不受。使人奉勅，即欲殺之。仙人曰：『卿當語王：我命未盡，王以心口遣人殺我；我若與王作兒者，還以心口遣人殺王。』仙人道此語已，即受死。既死已，即託王宮受生。當其日夜，夫人即覺有身。王聞歡喜，天明即喚相師，以觀夫人，是男是女？相師觀已，而報王言：『是兒非女，此兒於王有損。』王曰：『我之國土皆捨屬之，縱有所損，吾亦無畏。』 王聞此語，憂喜交懷。王白夫人言：『吾共夫人私自平章：相師道兒於吾有損，夫人待生之日，在高樓上，當天井中生之，勿令人承接，落在於地，豈容不死也！吾亦無憂，聲亦不露。』夫人即可王之計。及其生時，一如前法，生已墮地，命便不斷，唯損手小指，因即外人同唱言『折指太子』也。

言『未生怨』者，此因提婆達多起惡妬之心故，對彼太子顯發昔日惡緣。云何妬心而起惡緣？提婆惡性，為人匈猛，雖復出家，恒常妬佛名聞利養。然父王是佛檀越，於一時中多將供養奉上如來，謂金銀七寶、名衣上服、百味菓食等。一一色色，皆五百車；香華伎樂，百千萬眾，讚歎圍遶，送向佛會，施佛及僧。

時調達見已，妬心更盛，即向舍利弗所，求學身通。尊者語言：『仁者！且學四念處，不須學身通也。』既請不遂心，更向餘尊者邊求，乃至五百弟子等悉無人教，皆遣學四念處。請不得已，遂向阿難邊學，語阿難言：『汝是我弟！我欲學通，一一次第教我。』然阿難雖得初果，未證他心，不知阿兄私密學通，欲於佛所起於惡計。阿難遂即喚向靜處，次第教之。跏趺正坐，先教將心舉身似動想，去地一分一寸想，一尺一丈想，至舍作空無礙想，直過上空中想，還攝心下至本坐處想。次將身舉心，初時去地一分一寸等，亦如前法。以身舉心，以心舉身，亦隨既至上空已，還攝取身，下至本坐處。次想身心合舉，還同前法，一分一寸等，周而復始。次想身心入一切質礙色境中，作不質礙想。次想一切山、河、大地等色入自身中，如空無礙，不見色相。次想自身，或大遍滿虛空，坐臥自在，或坐或臥，以手捉動日月；或作小身入微塵中，一切皆作無礙想。阿難如是次第教已。

時調達既受得法已，即別向靜處，七日七夜一心專注即得身通，一切自在，皆得成就。既得通已，即向太子殿前，在於空中現大神變；身上出火，身下出水；或左邊出水，右邊出火；或現大身，或現小身；或坐臥空中，隨意自在。

太子見已，問左右曰：『此是何人？』左右答太子言：『此是尊者提婆。』太子聞已，心大歡喜，遂即舉手喚言：『尊者！何不下來？』提婆既見喚已，即化作嬰兒，直向太子膝上。太子即抱，嗚口弄之，又唾口中，嬰兒遂咽之，須臾還復本身。

太子既見提婆種種神變，轉加敬重。既見太子心敬重已，即說父王供養因緣，色別五百乘車，載向佛所，奉佛及僧。太子聞已，即語尊者：『弟子亦能備具，色各五百車，供養尊者，及施眾僧，可不如彼也。』提婆言：『太子！此意大善。』自此已後，大得供養，心轉高慢。譬如以杖打惡狗鼻，轉增狗惡；此亦如是。太子今將利養之杖，打提婆貪心狗鼻，轉加惡盛。因此破僧，改佛法戒，教戒不同。

待佛普為凡聖大眾說法之時，即來會中，從佛索於徒眾，并諸法藏，盡付屬我。世尊年將老邁，宜可就靜，內自將養。一切大眾聞提婆此語，愕爾迭互相看，甚生驚怪！爾時世尊即對大眾語提婆言：『舍利、目連等，即大法將。我尚不將佛法付屬，況汝癡人食唾者乎！』時提婆聞佛對眾毀辱，由如毒箭入心，更發癡狂之意。藉此因緣，即向太子所，共論惡計。太子既見尊者，敬心承問言：『尊者！今日顏色憔悴，不同往昔。』提婆答曰：『我今憔悴，正為太子也。』太子敬問：『尊者為我，有何意也？』提婆即答云：『太子知不？世尊年老，無所堪任，當可除之，我自作佛。父王年老，亦可除之，太子自坐正位。新王、新佛治化，豈不樂乎！』太子聞之，極大瞋怒：『勿作是說。』又言：『太子莫瞋！父王於太子，全無恩德。初欲生太子時，父王即遣夫人，在百尺樓上，當天井中生，即望墮地令死。正以太子福力故，命根不斷，但損小指。若不信者，自看小指，足以為驗。』太子既聞此語，更重審言：『實爾已不？』提婆答言：『此若不實，我可故來作漫語也？』因此語已，遂即信用提婆惡見之計，故道『隨順調達惡友之教』也。」

原經文收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內；制諸群臣，一不得往。

三從「收執父王」下至「一不得往」已來，正明父王為子幽禁。此明闍世取提婆之惡計，頓捨父子之情，非直失於罔極之恩，逆響因茲滿路。忽掩王身曰「收」，既得不捨曰「執」，故名收執也。言「父」者，別顯親之極也。「王」者，彰其位也。「頻婆」者，彰其名也。言「幽閉七重室內」者，所為既重，事亦非輕，不可淺禁人間，全無守護。但以王之宮閤，理絕外人，唯有群臣則久來承奉。若不嚴制，恐有情通，故使內外絕交，閉在七重之內也。

原經文國大夫人，名韋提希，恭敬大王。澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身，諸瓔珞中盛葡萄漿，密以上王。

四從「國大夫人」下至「密以上王」已來，正明夫人密奉王食。言「國大夫人」者，此明最大也。言「夫人」者，標其位也。言「韋提」者，彰其名也。言「恭敬大王」者，此明夫人既見王身被禁，門戶極難，音信不通，恐絕王身命。遂即香湯滲浴，令身清淨，即取酥蜜先塗其身，後取乾麨始安酥蜜之上；即著淨衣，覆之在外，衣上始著瓔珞，如常服法，令外人不怪。又取瓔珞孔，一頭以蠟塞之，一頭孔中盛葡萄漿，滿已還塞，但是瓔珞，悉皆如此。莊嚴既竟，徐步入宮，與王相見。

問曰：「諸臣奉勅，不許見王。未審夫人門家不制，放令得入者，有何意也？」答曰：「諸臣身異，復是外人，恐有情通，致使嚴加重制。又夫人者，身是女人，心無異計，與王宿緣業重，久近夫妻，別體同心，致使人無外慮，是以得入，與王相見。」

原經文爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：「大目犍連是吾親友，願興慈悲，授我八戒！」

五從「爾時大王食麨」下至「授我八戒」已來，正明父王因禁請法。此明夫人既見王已，即刮取身上酥麨，團授與王。王得即食，食麨既竟，即於宮內，夫人求得淨水，與王漱口。淨口已竟，不可虛引時朝，心無所寄，是以虔恭合掌，迴面向於耆闍，致敬如來，請求加護。此明身業敬，亦通有意業也。「而作是言」已下，正明口業請，亦通有意業也。言「大目連是吾親友」者，有其二意：但目連在俗是王別親，既得出家即是門師，往來宮閤，都無障礙。然在俗為親，出家名友，故名親友也。言「願興慈悲，授我八戒」者，此明父王敬法情深，重人過己。若未逢幽難，奉請佛僧，不足為難；今既被囚，無由致屈。是以但請目連，受於八戒也。

問曰：「父王遙敬，先禮世尊；及其受戒，即請目連。有何意也？」答曰：「凡聖極尊，無過於佛，傾心發願，即先禮大師。戒是小緣，是以唯請目連來授。然王意者，貴存得戒，即是義周，何勞迂屈世尊也。」

問曰：「如來戒法，乃有無量。父王唯請八戒，不請餘也？」答曰：「餘戒稍寬，時節長遠，恐畏中間失念，流轉生死。其八戒者，如餘佛經說：『在家人持出家戒。』此戒持心，極細極急。何意然者？但時節稍促，唯限一日一夜，作法即捨。云何知此戒用心行細？如戒文中具顯云：佛子！從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不殺生，能持不？答言：能持。第二又云：佛子！從今旦至明旦，一日一夜，如諸佛不偷盜、不行婬、不妄語、不飲酒、不得脂粉塗身、不得歌舞唱伎及往觀聽、不得上高廣大床。此上八是戒非齋。不得過中食，此一是齋非戒。此等諸戒，皆引諸佛為證。何以故？唯佛與佛，正、習俱盡。除佛已還，惡習等由在，是故不引為證也。是以得知，此戒用心起行，極是細急。又此戒，佛說有八種勝法。若人一日一夜具持不犯，所得功德超過人、天、二乘境界，如經廣說。有斯益故，致使父王日日受之。」

原經文時目犍連如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法。

六從「時大目連」下至「為王說法」已來，明其父王因請，得蒙聖法。此明目連得他心智，遙知父王請意，即發神通，如彈指頃到於王所。又恐人不識神通之相，故引快鷹為喻。然目連通力，一念之頃遶四天下百千之匝，豈得與鷹為類也。如是比校，乃有眾多，不可具引，如《賢愚經》具說。言「日日如是，授王八戒」者，此明父王延命，致使目連數來授戒。

問曰：「八戒既言勝者，一受即足。何須日日受之？」

答曰：「山不厭高，海不厭深，刀不厭利，日不厭明，人不厭善，罪不厭除，賢不厭德，佛不厭聖。然王意者，既被囚禁，更不蒙進止。念念之中，畏人喚殺。為此晝夜傾心，仰憑八戒，望欲積善增高，擬資來業。」言「世尊亦遣富樓那為王說法」者，此明世尊慈悲意重，愍念王身，忽遇囚勞，恐生憂悴。然富樓那者，於聖弟子中最能說法，善有方便開發人心。為此因緣，如來發遣，為王說法，以除憂惱。

原經文如是時間經三七日，王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。

七從「如是時間」下至「顏色和悅」已來，正明父王因食聞法，多日不死。此正明夫人多時奉食，以除飢渴；二聖又以戒法內資，善開王意。食能延命，戒法養神，失苦亡憂，致使顏容和悅也。

上來雖有七句不同，廣明禁父緣竟。

三、就「禁母緣」中，即有其八：

原經文時阿闍世問守門者：「父王今者，猶存在耶？」

一從「時阿闍世」下至「由存在耶」已來，正明問父音信。此明闍王禁父，日數既多，人交總絕、水食不通，二七有餘，命應終也。作是念已，即致宮門，問守門者：「父王今者，猶存在耶？」

問曰：「若人食一飡之飯，限至七日即死。父王以經三七，計合命斷無疑。闍王何以不直問曰：『門家！父王今者死竟耶？』云何致疑而問猶存在者，有何意也？」答曰：「此是闍王意密問也。但以萬基之主，舉動不可隨宜。父王既是天性情親，無容言問死，恐失在當時，以成譏過。但以內心標死，口問在者，為欲息永惡逆之聲也。」

原經文時守門人白言：「大王！國大夫人身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王；沙門目連及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。」

二從「時守門人白言」下至「不可禁制」已來，正明門家以事具答。此明闍世前問父王在者，今次門家奉答。「白言：大王！國大夫人」已下，正明夫人密奉王食。王既得食，食能延命，雖經多日，父命猶存。此乃夫人之意，非是門家之過。

問曰：「夫人奉食，身上塗麨，衣下密覆，出入往還，無人得見。何故門家具顯夫人奉食之事？」答曰：「一切私密，不可久行；縱巧牢藏，事還彰露。父王既禁在宮內，夫人日日往還，若不密持麨食，王命無由得活。今言密者，望門家述夫人意也。夫人謂密，外人不知；不其門家盡以覺之。今既事窮，無由相隱，是以一一具向王說。」

言「沙門目連」已下，正明二聖騰空來去，不由門路，日日往還，為王說法。「大王當知：夫人進食，先不奉王教，所以不敢遮約；二聖乘空，此亦不猶門制也。」

原經文時阿闍世聞此語已，怒其母曰：「我母是賊，與賊為伴；沙門惡人，幻惑呪術，令此惡王，多日不死。」即執利劍欲害其母。

三從「時阿闍世聞此語」下至「欲害其母」已來，正明世王瞋怒。此明闍王既聞門家分疏已，即於夫人心起惡怒，口陳惡辭。又起三業逆、三業惡：罵父母為賊，名口業逆；罵沙門者，名口業惡；執劍殺母，名身業逆；身口所為，以心為主，即名意業逆；又復前方便為惡，後正行為逆。言「我母是賊」已下，正明口出惡辭。云何罵母為賊，賊之伴也？但闍王元心，致怨於父，恨不早終。母乃私為進糧，故令不死，是故罵言：「我母是賊，賊之伴也。」

言「沙門惡人」已下，此明闍世瞋母進食，復聞沙門與王來去，致使更發瞋心，故云：「有何呪術，而令惡王多日不死？」言「即執利劍」已下，此明世王瞋盛，逆及於母，何其痛哉！撮頭擬劍，身命頓在須臾；慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時，熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！怳忽之間，逢斯苦難。

原經文時有一臣，名曰「月光」，聰明多智；及與耆婆，為王作禮。白言：「大王！臣聞《毘陀論經》說：劫初已來，有諸惡王貪國位故，殺害其父，一萬八千；未曾聞有無道害母。王今為此，殺逆之事，污剎利種，臣不忍聞！是旃陀羅，不宜住此。」時二大臣說此語竟，以手按劍，卻行而退。

四從「時有一臣，名曰『月光』」下至「卻行而退」已來，正明二臣切諫不聽。此明二臣，乃是國之輔相，立政之綱紀，望得萬國揚名，八方昉習；忽見闍王起於勃逆，執劍欲殺其母。不忍見斯惡事，遂與耆婆犯顏設諫也。言「時」者，當闍王欲殺母時也。言「有一大臣」者，彰其位也。言「月光」者，彰其名也。言「聰明多智」者，彰其德也。言「及與耆婆」者，耆婆亦是父王之子，柰女之兒；忽見家兄於母起逆，遂與月光同諫。言「為王作禮」者，凡欲諮諫大人之法，要須設拜以表身敬。今此二臣亦爾，先設身敬，覺動王心，斂手曲躬，方陳本意也。又「白言大王」者，此明月光正欲陳辭，望得闍王開心聽攬。為此因緣，故須先白。

言「臣聞《毘陀論經》說」者，此明廣引古今書史、歷帝之文記。古人云：「言不關典，君子所慚。」今既諫事不輕，豈可虛言妄說！言「劫初已來」者，彰其時也。言「有諸惡王」者，此明總標非禮暴逆之人也。言「貪國位故」者，此明非意所貪，奪父坐處也。言「殺害其父」者，此明既於父起惡，不可久留，故須斷命也。言「一萬八千」者，此明王今殺父，與彼類同也。言「未曾聞有無道害母」者，此明自古至今，害父取位，史籍良談；貪國殺母，都無記處。若論劫初已來，惡王貪國，但殺其父，不加慈母，此則引古異今。大王今者貪國殺父，父則有位可貪，可使類同於古；母即無位可求，橫加逆害，是以將今異昔也。

言「王今為此殺母」者，污剎利種也。言「剎利」者，乃是四姓高元，王者之種，代代相承，豈同凡碎！言「臣不忍聞」者，見王起惡，損辱宗親，惡聲流布，我之性望恥慚無地。言「是旃陀羅」者，乃是四姓之下流也。此乃性懷匈惡，不閑仁義，雖著人皮，行同禽獸。王居上族，押臨萬基之主，今既起惡加恩，與彼下流何異也？言「不宜住此」者，即有二義：一者王今造惡，不存風禮，京邑、神州，豈遣旃陀羅為主也？此即擯出宮城意也。二者王雖在國，損我宗親，不如遠擯他方，永絕無聞之地，故云「不宜住此」也。言「時二大臣說此語」已下，此明二臣直諫，切語極麁，廣引古今，望得王心開悟。言「以手按劍」者，臣自按手中劍也。

問曰：「諫辭麁惡，不避犯顏，君臣之義既乖，何以不迴身直去，乃言「却行而退」也？」答曰：「麁言雖逆王，望息害母之心，又恐瞋毒未除，繫劍危己，是以按劍自防，却行而退。」

原經文時阿闍世驚怖惶懼，告耆婆言：「汝不為我耶？」

五從「時阿闍世驚怖」下至「汝不為我耶」已來，正明世王生怖。此明闍世既見二臣諫辭麁切，又覩按劍而去，恐臣背我，向彼父王，更生異計。致使情地不安，故稱「惶懼」。「彼既捨我，不知為誰？」心疑不決，遂即口問審之，故云：「耆婆！汝不為我也？」言「耆婆」者，是王之弟也。「古人云：『家有衰禍，非親不救。』汝既是我弟者，豈同月光也？」

原經文耆婆白言：「大王！慎莫害母。」

六從「耆婆白言」下至「慎莫害母」已來，明二臣重諫。此明耆婆實答大王：「若欲得我等為相者，願勿害母也。」此直諫竟。

原經文王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。

七從「王聞此語」下至「止不害母」已來，正明闍王受諫，放母殘命。此明世王既得耆婆諫已，心生悔恨，愧前所造；即向二臣，求哀乞命。因即放母脫於死難，手中之劍還歸本匣。

原經文勅語內官：「閉置深宮，不令復出。」

八從「勅語內官」下至「不令復出」已來，明其世王餘瞋禁母。此明世王雖受臣諫放母，猶有餘瞋，不令在外。勅語內官，閉置深宮，更莫令出，與父王相見。

上來雖有八句不同，廣明禁母緣竟。

四、就「厭苦緣」中，即有其四：

原經文時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴；

一從「時韋提希」下至「憔悴」已來，正明夫人為子幽禁。此明夫人雖勉死難，更閉在深宮，守當極牢，無由得出。唯有念念懷憂，自然憔悴。傷歎曰：禍哉今日苦，遇值闍王喚，利刃中間結，復置深宮難。

問曰：「夫人既得勉死入宮，宜應訝樂，何因反更愁憂也？」答曰：「即有三義不同：一明夫人既自被閉，更無人進食與王；王又聞我在難，轉更愁憂。今既無食加憂者，王之身命，定應不久。二明夫人既被囚難，何時更見如來之面及諸弟子？三明夫人奉教，禁在深宮，內官守當，水泄不通，旦夕之間唯愁死路。有斯三義切逼身心，得無憔悴也！」

原經文遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：「如來．世尊！在昔之時，恒遣阿難來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。」作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮，未舉頭頃。

二從「遙向耆闍崛山」下至「未舉頭頃」已來，正明夫人因禁請佛，意有所陳。此明夫人既在囚禁，自身無由得到佛邊，唯有單心面向耆闍，遙禮世尊，願佛慈悲，表知弟子愁憂之意。言「如來在昔之時」已下，此有二義：一明父王未被禁時，或可王及我身親到佛邊，或可如來及諸弟子親受王請。然我及王身俱在囚禁，因緣斷絕，彼此情乖。二明父王在禁已來，數蒙世尊遣阿難來慰問我。云何慰問？以見父王囚禁，佛恐夫人憂惱，以是因緣，故遣慰問也。言「世尊威重，無由得見」者，此明夫人內自卑謙，歸尊於佛弟子。「穢質女身，福因尠薄；佛德威高，無由輕觸。願遣目連等與我相見！」

問曰：「如來即是化主，應不失時宜。夫人何以不三加致請，乃喚目連等，有何意也？」答曰：「佛德尊嚴，小緣不敢輒請。但見阿難，欲傳語往白世尊。佛知我意，復便阿難傳佛之語，指授於我。以斯義故，願見阿難。」

言「作是語已」者，總說前意竟也。言「悲泣雨淚」者，此明夫人自唯罪重，請佛加哀；致敬情深，悲淚滿目。但以渴仰靈儀，復加遙禮，叩頂跱䟻，須臾未舉。

原經文爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念，即勅大目犍連及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華；目連侍左，阿難在右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。

三從「爾時世尊」下至「天華持用供養」已來，正明世尊自來赴請。此明世尊雖在耆闍，已知夫人心念之意。言「勅大目連等，從空而來」者，此明應夫人請也。言「佛從耆山沒」者，此明夫人宮內禁約極難，佛若現身來赴，恐畏闍世知聞，更生留難。以是因緣，故須此沒彼出也。

言「時韋提禮已舉頭」者，此明夫人致敬之時也。言「見佛世尊」者，此明世尊宮中已出，致使夫人舉頭即見。言「釋迦牟尼佛」者，簡異餘佛。但諸佛名通，身相不異，今故標定釋迦，使無疑也。言「身紫金色」者，顯定其相也。言「坐百寶華」者，簡異餘座也。言「目連侍左等」者，此明更無餘眾，唯有二僧。言「釋梵護世」者，此明天王眾等，見佛世尊隱顯王宮，必說希奇之法：「我等天人，因韋提故，得聽未聞之益。」各乘本念，普住臨空，天耳遙飡，雨華供養。又言「釋」者，即是天帝也。言「梵」者，即是色界梵王等也。言「護世」者，即是四天王也。言「諸天」者，即是色、欲界等天眾。既見天王來向佛邊，彼諸天眾亦從王來，聞法供養。

原經文時韋提希見佛．世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：「世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多共為眷屬？

四從「時韋提希見世尊」下至「與提婆共為眷屬」已來，正明夫人舉頭見佛，口言傷歎，怨結情深也。言「自絕瓔珞」者，此明夫人身莊瓔珞，猶愛未除，忽見如來，羞慚自絕。

問曰：「云何自絕也？」答曰：「夫人乃是貴中之貴，尊中之尊，身四威儀，多人供給，所著衣服，皆使傍人。今既見佛，恥愧情深，不依鉤帶，頓自掣却，故云『自絕』也。」

言「舉身投地」者，此明夫人內心感結，怨苦難堪，是以從坐踊身而立，從立踊身投地。此乃歎恨處深，更不事禮拜威儀也。言「號泣向佛」者，此明夫人婉轉佛前，悶絕號哭。言「白佛」已下，此明夫人婉轉涕哭，量久少惺，始正身威儀，合掌白佛：「我自一生已來，未曾造其大罪。

未審宿業因緣，有何殃咎，而與此兒共為母子？」此明夫人既自障深，不識宿因，今被兒害，謂是橫來。「願佛慈悲，示我徑路！」

言「世尊復有何等因緣」已下，此明夫人向佛陳訴：「我是凡夫，罪惑不盡，有斯惡報，是事甘心。世尊曠劫行道，正、習俱亡，眾智朗然，果圓號佛。未審有何因緣，乃與提婆共為眷屬？」此意有二：一明夫人致怨於子，忽於父母，狂起逆心。二明又恨提婆，教我闍世造斯惡計。若不因提婆者，我兒終無此意也。為此因緣，故致斯問。又夫人問佛云「與提婆眷屬」者，即有其二：一者在家眷屬，二者出家眷屬。言在家者，佛之伯叔有其四人：佛者，即是白淨王兒；金毘者，白飯王兒；提婆者，斛飯王兒；釋魔男者，是甘露飯王兒。此名在家外眷屬也。言出家眷屬者，與佛作弟子，故名內眷屬也。

上來雖有四句不同，廣明厭苦緣竟。

五、就「欣淨緣」中，即有其八：

原經文唯願世尊為我廣說無憂惱處！我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。

一從「唯願世尊為我廣說」下至「濁惡世也」已來，正明夫人通請所求，別標苦界。此明夫人遇自身苦，覺世非常，六道同然，無有安心之地。此聞佛說淨土無生，願捨穢身，證彼無為之樂。

原經文此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。願我未來不聞惡聲，不見惡人！

二從「此濁惡處」下至「不見惡人」已來，正明夫人舉出所厭之境。此明閻浮總惡，未有一處可貪，但以幻惑愚夫，飲斯長苦。言「此濁惡處」者，正明苦界也；又明器世間，亦是眾生依報處，亦名眾生所依處也。言「地獄等」已下，三品惡果最重也。言「盈滿」者，此三苦聚，非直獨指閻浮，娑婆亦皆遍有，故言「盈滿」。言「多不善聚」者，此明三界六道不同，種類恒沙，隨心差別。《經》云：「業能莊識，世世處處各趣，隨緣受果報，對面不相知。」

言「願我未來」已下，此明夫人真心徹到，厭苦娑婆，欣樂無為，永歸常樂。但無為之境，不可輕爾即階；苦惱娑婆，無由輒然得離。自非發金剛之志，永絕生死之元。若不親從慈尊，何能勉斯長歎。然「願我未來不聞惡聲、惡人」者，此明如闍王、調達，殺父、破僧，及惡聲等，願亦不聞不見。但闍王既是親生之子，上於父母起於殺心，何況疎人而不相害？是故夫人不簡親疎，總皆頓捨。

原經文今向世尊五體投地，求哀懺悔。

三從「今向世尊」下至「懺悔」已來，正明夫人淨土妙處，非善不生；恐有餘愆，障不得往；是以求哀，更須懺悔。

原經文唯願佛日教我觀於清淨業處！」

四從「唯願佛日」下至「清淨業處」已來，正明夫人通請去行。此明夫人，上即通請生處，今亦通請得生之行。言「佛日」者，法、喻雙標也。譬如日出，眾闇盡除；佛智輝光，無明之夜日朗。言「教我觀於清淨」已下，正明既能厭穢欣淨，若為安心注想，得生清淨處也。

原經文爾時世尊放眉間光，其光金色，遍照十方無量世界；還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現—或有國土，七寶合成；復有國土，純是蓮花；復有國土，如自在天宮；復有國土，如頗梨鏡……十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。

五從「爾時世尊放眉間光」下至「令韋提見」已來，正明世尊廣現淨土，酬前通請。此明世尊以見夫人廣求淨土，如來即放眉間光，照十方國，以光攝國，還來頂上，化作金臺，如須彌山。如之言似，似須彌山。此山腰細上闊，所有佛國並於中現，種種不同，莊嚴有異。佛神力故，了了分明，加備韋提，盡皆得見。

問曰：「韋提上請為我廣說無憂之處，佛今何故不為廣說，乃為金臺普現者，有何意也？」答曰：「此彰如來意密也。然韋提發言致請，即是廣開淨土之門，若為之總說，恐彼不見，心猶致惑。是以一一顯現，對彼眼前，信彼所須，隨心自選。」

原經文時韋提希白佛言：「世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明；

六從「時韋提白佛」下至「皆有光明」已來，正明夫人總領所現，感荷佛恩。此明夫人總見十方佛國，並悉精華；欲比極樂莊嚴，全非比況，故云「我今樂生安樂國」也。

問曰：「十方諸佛，斷惑無殊；行畢果圓，亦應無二。何以一種淨土，即有斯優、劣也？」答曰：「佛是法王，神通自在；優之與劣，非凡惑所知。隱、顯隨機，望存化益，或可故隱彼為優，獨顯西方為勝。」

原經文我今樂生極樂世界阿彌陀佛所！

七從「我今樂生彌陀」已下，正明夫人別選所求。此明彌陀本國四十八願，願願皆發增上勝因。依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮；悲智雙行，即廣開甘露；因茲法潤，普攝群生也。諸餘經典，勸處彌多；眾聖齊心，皆同指讚。有此因緣，致使如來密遣夫人別選也。

原經文唯願世尊教我思惟，教我正受！」

八從「唯願世尊」已下，正明夫人請求別行。此明韋提既選得生處，還修別行，勵己注心，必望往益。言「教我思惟」者，即是定前方便，思想憶念彼國依正二報、四種莊嚴也。言「教我正受」者，此明因前思想漸漸微細，覺想俱亡，唯有定心與前境合，名為正受。此中略已料簡，至下觀門更當廣辯。應知。

上來雖有八句不同，廣明欣淨緣竟。

六、就「散善顯行緣」中，即有其五：

原經文爾時世尊即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮；自然增進，成阿那含。

一從「爾時世尊即便微笑」下至「成那含」已來，正明光益父王。此明如來以見夫人願生極樂，更請得生之行，稱佛本心，又顯彌陀願意。因斯二請，廣開淨土之門，非直韋提得去，有識聞之皆往。有斯益故，所以「如來微笑」也。言「有五色光，從佛口出」者，此明一切諸佛心口常威儀法爾；凡所出光，必有利益。言「一一光照頻婆頂」者，正明口光不照餘方，唯照王頂。

然佛光隨身出處，必皆有益。佛足下放光，即照益地獄道；若光從膝出，照益畜生道；若光從陰藏出，照益鬼神道；若光從臍出，照益脩羅道；光從心出，照益於人道；若光從口出，照益二乘之人；若光從眉間出，照益大乘人。

今明此光從口出，直照王頂者，即授其小果。若光從眉間出，即從佛頂入者，即授菩薩記也。如斯義者，廣多無量，不可具述。言「爾時大王雖在幽閉」已下，正明父王蒙光照頂，心眼得開，障隔雖多，自然相見。斯乃因光見佛，非意所期，致敬歸依，即超證第三之果。

原經文爾時世尊告韋提希：「汝今知不？阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝廣說眾譬，

二從「爾時世尊」下至「廣說眾譬」已來，正明答前夫人別選所求之行。此明如來從上耆闍沒、王宮出，訖至此文，世尊默然而坐，總未言說。但中間夫人懺悔、請問、放光、現國等，乃是阿難從佛王宮見此因緣，事了還山，傳向耆闍大眾，說如上事，始有此文；亦非是無時佛語也。應知。

言「爾時世尊告韋提」已下，正明告命許說也。言「阿彌陀佛不遠」者，正明標境以住心，即有其三：一明分齊不遠，從此超過十萬億剎，即是彌陀之國。二明道里雖遙，去時一念即到。三明韋提等，及未來有緣眾生，注心觀念，定境相應，行人自然常見。有斯三義，故云「不遠」也。言「汝當繫念」已下，正明凡惑障深，心多散動，若不頓捨攀緣，淨境無由得現。此即正教安心住行，若依此法，名為淨業成也。言「我今為汝」已下，此明機緣未具，不可偏說定門；佛更觀機，自開三福之行。

原經文亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土。

三從「亦令未來世」下至「極樂國土」已來，正明舉機勸修得益。此明夫人所請利益彌深，及未來迴心皆到。

原經文欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」

四從「欲生彼國者」下至「名為淨業」已來，正明勸修三福之行。此明一切眾生，機有二種：一者定，二者散。若依定行，即攝生不盡；是以如來方便，顯開三福，以應散動根機。言「欲生彼國」者，標指所歸也。

言「當修三福」者，總標行門也。云何名三？一者孝養父母，即有其四：一言「孝養父母」者，此明一切凡夫，皆藉緣而生。云何藉緣？或有化生，或有濕生，或有卵生，或有胎生。此四生中，各各復有四生，如《經》廣說。但是相因而生，即有父母；既有父母，即有大恩。若無父者，能生之因即闕；若無母者，所生之緣即乖；若二人俱無，即失託生之地。要須父母緣具，方有受身之處。既欲受身，以自業識為內因，以父母精血為外緣，因緣和合故有此身。以斯義故，父母恩重。母懷胎已，經於十月，行住坐臥常生苦惱，復憂產時死難。若生已，經於三年，恒常眠屎臥尿，床被衣服皆亦不淨。及其長大，愛婦親兒，於父母處反生憎疾、不行恩孝者，即與畜生無異也。

又父母者，世間福田之極也；佛者，即是出世福田之極也。然佛在世時，遇值時年飢儉，人皆餓死，白骨縱橫，諸比丘等，乞食難得。於時世尊，待比丘等去後，獨自入城乞食，從旦至中，門門喚乞，無與食者，佛還空鉢而歸。明日復去，又還不得；後日復去，又亦不得。忽有一比丘，道逢見佛，顏色異常，似有飢相，即問佛言：「世尊！今已食竟也？」佛言：「比丘！我經三日已來，乞食不得一匙；我今飢虛，無力能共汝語。」比丘聞佛語已，悲淚不能自勝，即自念言：「佛是無上福田、眾生覆護。我此三衣賣却，買取一鉢飯，奉上於佛，今正是時也。」作是念已，即買得一鉢飯，急將上佛。佛知而故問言：「比丘！時年飢儉，人皆餓死。汝今何處得此一鉢純色飯來？」比丘如前具白世尊。佛又言：「比丘！三衣者，即是三世諸佛之幢相。此衣因緣極尊、極重、極恩！汝今易得此飯與我者，大領汝好心，我不消此飯也。」比丘重白佛言：「佛是三界福田，聖中之極，尚言不消者，除佛已外，誰能消也？」佛言：「比丘！汝有父母已不？」答言：「有。」「汝將供養父母去。」比丘言：「佛尚云不消，我父母豈能消也？」佛言：「得消。何以故？父母能生汝身，於汝有大重恩，為此得消。」佛又問：「比丘！汝父母有信佛心不？」比丘言：「都無信心。」佛言：「今有信心。見汝與飯大生歡喜，因此即發信心。先教受三歸依，即能消此食也。」時比丘既受佛教，愍仰而去。以此義故，大須孝養父母。

又佛母摩耶生佛，經七日已即死，生忉利天。佛後成道，至四月十五日，即向忉利天一夏為母說法，為報十月懷胎之恩。佛尚自收恩，孝養父母，何況凡夫而不孝養！故知父母恩深極重也。

「奉事師長」者，此明教示禮節，學識成德；因行無虧，乃至成佛，此猶師之善友力也。此之大恩，最須敬重。然父母及師長者，名為敬上行也。

言「慈心不殺」者，此明一切眾生，皆以命為本。若見惡緣，怖走藏避者，但為護命也。《經》云：「一切諸眾生，無不愛壽命，勿殺勿行杖，恕己可為喻。」即為證也。

言「修十善業」者，此明十惡之中，殺業最惡，故列之在初。十善之中，長命最善，故以之相對也。已下九惡九善者，至下九品中，次應廣述。此明世善，又名慈下行也。

二言「受持三歸」者，此明世善輕微，感報不具；戒德巍巍，能感菩提之果。但眾生歸信，從淺至深，先受三歸，後教眾戒。言「具足眾戒」者，然戒有多種，或三歸戒，或五戒、八戒、十善戒、二百二十戒、五百戒、沙彌戒，或菩薩三聚戒、十無盡戒等，故名具足眾戒也。又一一戒品中，亦有少分戒、多分戒、全分戒也。言「不犯威儀」者，此明身口意業，行住坐臥，能與一切戒，作方便威儀也。若輕重麁細，皆能護持。犯即悔過，故云「不犯威儀」。此名戒善也。

三言「發菩提心」者，此明眾生欣心趣大，不可淺發小因；自非廣發弘心，何能得與菩提相會？

「唯願我身，身同虛空，心齊法界，盡眾生性！我以身業恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡！又我以口業讚歎說法，皆受我化，言下得道者令盡！又我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡！」

我發此願，運運增長；猶如虛空，無處不遍；行流無盡，徹窮後際；身無疲倦，心無厭足！

又言「菩提」者，即是佛果之名。又言「心」者，即是眾生能求之心。故云「發菩提心」也。

四言「深信因果」者，即有其二：一明世間苦樂因果，若作苦因，即感苦果；若作樂因，即感樂果。如似以印印泥，印壞文成，不得疑也。言「讀誦大乘」者，此明經教，喻之如鏡，數讀數尋，開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦、欣樂涅槃等也。言「勸進行者」，此明苦法如毒，惡法如刀，流轉三有，損害眾生。今既善如明鏡，法如甘露；鏡即照正道以歸真，甘露即注法雨而無竭。欲使含靈受潤，等會法流，為此因緣，故須相勸。言「如此三事」已下，總結成上行也。

原經文佛告韋提希：「汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

五從「佛告韋提」下至「正因」已來，明其引聖勵凡。但能決定注心，必往無疑。

上來雖有五句不同，廣明散善顯行緣竟。

七、就「定善示觀緣」中，即有其七：

原經文佛告阿難及韋提希：「諦聽，諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。

一從「佛告阿難」下至「清淨業」已來，正明勅聽許說。此明韋提前請願生極樂，又請得生之行，如來已許。今就此文，正欲開顯正受之方便。此乃因緣極要，利益處深，曠劫希聞，如今始說。為斯義故，致使如來總命二人。言「告阿難」者，我今欲開說淨土之門，汝好傳持，莫令遺失。言「告韋提」者，汝是請法之人，我今欲說，汝好審聽，思量諦受，莫令錯失。言「為未來世一切眾生」者，但如來臨化，偏為常沒眾生；今既等布慈雲，望欲普沾來潤。言「為煩惱賊害」者，此明凡夫障重，妄愛迷深，不謂三惡火坑，闇在人之足下；隨緣起行，擬作進道資糧，何其六賊知聞，競來侵奪。今既失此法財，何得無憂苦也。言「說清淨業」者，此明如來以見眾生罪故，為說懺悔之方，欲令相續斷除，畢竟永令清淨。又言「清淨」者，依下觀門，專心念佛，注想西方，念念罪除，故清淨也。

原經文善哉，韋提希！快問此事。

二從「善哉」已下，正明夫人問當聖意。

原經文阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。

三從「阿難汝當受持」下至「宣說佛語」已來，正明勸持勸說，此法深要，好須流布。

此明如來前則總告，令安心聽受；此文則別勅阿難，受持勿忘，廣多人處，為說流行。言「佛語」者，此明如來曠劫已除口過，隨有言說，一切聞者，自然生信。

原經文如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」

四從「如來今者」下至「得無生忍」已來，正明勸修得益之相。此明如來欲為夫人及未來等，顯觀方便，注想西方，捨厭娑婆，貪欣極樂。言「以佛力故」已下，此明眾生業障，觸目生盲，指掌謂遠他方，隔竹簀即踰之千里。豈況凡夫分外，諸佛境內闚心；自非聖力冥加，彼國何由得覩！言「如執明鏡自見面像」已下，此明夫人及眾生等，入觀住心，凝神不捨，心境相應，悉皆顯現。當境現時，如似鏡中見物無異也。言「心歡喜故得忍」者，此明阿彌陀佛國，清淨光明，忽現眼前，何勝踊躍！因茲喜故，即得無生之忍；亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此乃玄談，未標得處，欲令夫人等，悕心此益，勇猛專精，心想見時，方應悟忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也。

原經文佛告韋提希：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀；諸佛如來有異方便，令汝得見。」

五從「佛告韋提」下至「令汝得見」已來，正明夫人是凡非聖。由非聖故，仰惟聖力冥加，彼國雖遙得覩。此明如來恐眾生置惑，謂言夫人是聖非凡。由起疑故，即自生怯弱：「然韋提現是菩薩，假示凡身；我等罪人，無由比及。」為斷此疑，故言「汝是凡夫」也。言「心想羸劣」者，由是凡故，曾無大志也。言「未得天眼」者，此明夫人肉眼，所見遠近，不足為言。況淨土彌遙，云何可見？言「諸佛如來有異方便」已下，此明若依心所見國土莊嚴者，非汝凡能，普悉歸功於佛也。

原經文時韋提希白佛言：「世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。

六從「時韋提白佛」下至「見彼國土」已來，明其夫人重牒前恩，欲生起後問之意。此明夫人領解佛意：如上光臺所見，謂是己能向見；世尊開示，始知是佛方便之恩。若爾者，佛今在世，眾生蒙念，可使得見西方。佛若涅槃，不蒙加備者，云何得見也？

原經文若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？」

七從「若佛滅後」下至「極樂世界」已來，正明夫人悲心為物，同己往生，永逝娑婆，長遊安樂。此明如來期心運度，徹窮後際而未休。但以世代時移，群情淺促；故使如來減永生之壽，泯長劫以類人年；攝憍慢以示無常，化剛強同歸於磨滅；故云「若佛滅後」也。言「諸眾生」者，此明如來息化，眾生無處歸依；蠢蠢周慞，縱橫走於六道。言「濁惡不善」者，此明五濁也。一者劫濁，二者眾生濁，三者見濁，四者煩惱濁，五者命濁。言劫濁者，然劫實非是濁，當劫減時，諸惡加增也。言眾生濁者，劫若初成，眾生純善；劫若末時，眾生十惡彌盛也。言見濁者，自身眾惡，總變為善；他上無非，見為不是也。言煩惱濁者，當今劫末眾生，惡性難親，隨對六根，貪瞋競起也。言命濁者，由前見、惱二濁，多行殺害，無慈恩養；既行斷命之苦因，欲受長年之果者，何由可得也？然濁者，體非是善。今略指五濁義竟。

言「五苦所逼」者，八苦中，取生苦、老苦、病苦、死苦、愛別苦，此名五苦也。更加三苦，即成八苦：一者五陰盛苦，二者求不得苦，三者怨憎會苦，總名八苦也。此五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也。言「云何當見」已下，此明夫人舉出苦機。此等罪業極深，又不見佛，不蒙加備，云何見於彼國也？

上來雖有七句不同，廣明定善示觀緣竟。

初明證信序，次明化前序，後明發起序。上來雖有三序不同，總明序分竟。