先勸大眾發願歸三寶

道俗時眾等，各發無上心，生死甚難厭，佛法復難欣，
共發金剛志，橫超斷四流，願入彌陀界，歸依合掌禮。
世尊我一心，歸命盡十方，法性真如海，報化等諸佛。
一一菩薩身，眷屬等無量，莊嚴及變化，十地三賢海。
時劫滿未滿，智行圓未圓，正使盡未盡，習氣亡未亡，
功用無功用，證智未證智，妙覺及等覺，正受金剛心，
相應一念後，果德涅槃者，我等咸歸命，三佛菩提尊。
無礙神通力，冥加願攝受，我等咸歸命，三乘等賢聖。
學佛大悲心，長時無退者，請願遙加備，念念見諸佛。
我等愚癡身，曠劫來流轉，今逢釋迦佛，末法之遺跡，
彌陀本誓願，極樂之要門，定散等迴向，速證無生身。
我依菩薩藏，頓教一乘海，說偈歸三寶，與佛心相應。
十方恒沙佛，六通照知我，今乘二尊教，廣開淨土門。
願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。

此《觀經》一部之內，先作七門料簡，然後依文釋義。第一、先標序題。第二、次釋其名。第三、依文釋義，並辨宗旨不同、教之大小。第四、正顯說人差別。第五、料簡定散二善通別有異。第六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情。第七、料簡韋提聞佛正說，得益分齊。

第一、先標序題者：

竊以真如廣大，五乘不測其邊；法性深高，十聖莫窮其際。真如之體量，量性不出蠢蠢之心；法性無邊，邊體則元來不動。無塵法界，凡聖齊圓；兩垢如如，則普該於含識。恒沙功德，寂用湛然；但以垢障覆深，淨體無由顯照。

故使大悲隱於西化，驚入火宅之門，灑甘露潤於群萌，輝智炬則朗重昏於永夜。三檀等備，四攝齊收，開示長劫之苦因，悟入永生之樂果。不謂群迷性隔，樂欲不同；雖無一實之機，等有五乘之用。致使布慈雲於三界，注法雨於大悲；莫不等洽塵勞，普沾未聞之益。菩提種子藉此以抽心，正覺之芽念念因茲增長。依心起於勝行，門餘八萬四千；漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。

然眾生障重，取悟之者難明，雖可教益多門，凡惑無由遍攬。遇因韋提致請：我今樂欲往生安樂；唯願如來教我思惟、教我正受！然娑婆化主因其請故，即廣開淨土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。其「要門」者，即此《觀經》定、散二門是也。定即息慮以凝心，散即廢惡以修善，迴斯二行求願往生也。言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。」

又佛密意弘深，教門難曉；三賢十聖，弗測所闚。況我信外輕毛，敢知旨趣！仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎；彼喚此遣，豈容不去也！唯可勤心奉法，畢命為期；捨此穢身，即證彼法性之常樂。此即略標序題竟。

第二、次釋名者：

《經》言：「《佛說無量壽觀經》一卷」。言「佛」者，乃是西國正音；此土名「覺」，自覺、覺他、覺行窮滿，名之為佛。言「自覺」者，簡異凡夫；此由聲聞狹劣，唯能自利，闕無利他大悲故。言「覺他」者，簡異二乘；此由菩薩有智故能自利，有悲故能利他；常能悲智雙行，不著有無也。言「覺行窮滿」者，簡異菩薩；此由如來智行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。

言「說」者，口音陳唱，故名為說。又如來對機說法多種不同，漸頓隨宜，隱彰有異；或六根通說，相好亦然；應念隨緣，皆蒙證益也。

言「無量壽」者，乃是此地漢音；言「南無阿彌陀佛」者，又是西國正音。又「南」者是歸，「無」者是命，「阿」者是無，「彌」者是量，「陀」者是壽，「佛」者是覺，故言「歸命無量壽覺」。此乃梵漢相對，其義如此。今言「無量壽」者是法，「覺」者是人，人、法並彰，故名「阿彌陀佛」。

又言人、法者，是所觀之境。即有其二：一者依報，二者正報。就依報中，即有其三：一者地下莊嚴，即一切寶幢、光明，互相映發等是。二者地上莊嚴，即一切寶地、池林、寶樓、宮閣等是。三者虛空莊嚴，即一切變化寶宮、華網、寶雲、化鳥、風光動發聲樂等是。如前雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相。此即總結成依報莊嚴也。

又言依報者，從「日觀」下至「華座觀」已來，總明依報。就此依報中，即有通有別。言別者，「華座」一觀是其「別依」，唯屬彌陀佛也。餘上「六觀」是其「通依」，即屬法界之凡聖，但使得生者共同受用，故言通也。

又就此六中，即有真有假。言假者，即「日想、水想、冰想」等，是其「假依」，由是此界中相似可見境相故。言「真依」者，即從「瑠璃地」下至「寶樓觀」已來，是其「真依」，由是彼國真實無漏可見境相故。

二就正報中，亦有其二：一者主莊嚴，即阿彌陀佛是。二者聖眾莊嚴，即現在彼眾，及十方法界同生者是。

又就此正報中，亦有通有別。言「別」者，即阿彌陀佛是也。即此別中，亦有真有假。言「假正報」者，即「第八像觀」是也；觀音、勢至等亦如是。此由眾生障重，染惑處深，佛恐乍想真容無由顯現，故使假立真像以住心，想同彼佛以證境，故言假正報也。言「真正報」者，即「第九真身觀」是也。此由前假正，漸以息於亂想，心眼得開，粗見彼方清淨二報種種莊嚴，以除昏惑；由除障故，得見彼真實之境相也。言「通正報」者，即「觀音聖眾等已下」是也。向來所言「通、別、真、假」 者，正明依正二報也。

言「觀」者，照也。常以淨信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正依等事。言「經」者，經也。經能持緯，得成匹丈，有其丈用。經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落；能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏；長時起行，果極菩提；法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。

言「一卷」者，此《觀經》一部，雖言兩會正說，總成斯一，故名一卷。故言「《佛說無量壽觀經》一卷」。此即釋其名義竟。

三、辯釋宗旨不同、教之大小者：

如《維摩經》以不思議解脫為宗，如《大品經》以空慧為宗。此例非一。今此《觀經》即以觀佛三昧為宗，亦以念佛三昧為宗；一心迴願往生淨土為體。

言教之大小者：

問曰：「此《經》二藏之中，何藏攝？二教之中，何教收？」答曰：「今此《觀經》，菩薩藏收，頓教攝。」

四、辯說人差別者：

凡諸經起說，不過五種：一者佛說，二者聖弟子說，三者天仙說，四者鬼神說，五者變化說。今此《觀經》，是佛自說。問曰：「佛在何處說？為何人說？」答曰：「佛在王宮，為韋提等說。」

五、料簡定散兩門，即有其六：

一明能請者，即是韋提。二明所請者，即是世尊。三明能說者，即是如來。四明所說，即是定散二善十六觀門。五明能為，即是如來。六明所為，即韋提等是也。

問曰：「定散二善，因誰致請？」答曰：「定善一門，韋提致請；散善一門，是佛自說。」

問曰：「未審定散二善出在何文？今既教備不虛，何機得受？」答曰：「解有二義：一者謗法與無信、八難及非人，此等不受也。斯乃朽林頑石，不可有生潤之期。此等眾生，必無受化之義。除斯已外，一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。此即答上何機得受義竟。

二出在何文者，即有通有別。言『通』者，即有三義不同。何者？一從『韋提白佛：唯願為我廣說無憂惱處』者，即是韋提標心，自為通請所求。二從『唯願佛日教我觀於清淨業處』者，即是韋提自為通請去行。三從『世尊光臺現國』，即是酬前通請『為我廣說』之言。雖有三義不同，答前通竟。言『別』者，則有二義：一從『韋提白佛：我今樂生極樂世界彌陀佛所』者，即是韋提自為別選所求。二從『唯願教我思惟，教我正受』者，即是韋提自為請修別行。雖有二義不同，答上別竟。」

從此已下，次答定散兩門之義。
問曰：「云何名定善？云何名散善？」答曰：「從日觀下至十三觀已來， 名為定善。三福九品，名為散善。」

問曰：「定善之中，有何差別？出在何文？」答曰：「出何文者，《經》言：『教我思惟，教我正受』，即是其文。言差別者，即有二義：一謂思惟，二謂正受。言『思惟』者，即是觀前方便，思想彼國依正二報總別相也；即地觀文中說言：『如此想者，名為粗見極樂國土』，即合上『教我思惟』一句。言『正受』者，想心都息，緣慮並亡，三昧相應，名為正受；即地觀文中說言：『若得三昧，見彼國地，了了分明』，即合上『教我正受』一句。」定散雖有二義不同，總答上問竟。

又向來解者，與諸師不同。諸師將「思惟」一句，用合三福九品，以為散善；「正受」一句，用通合十六觀，以為定善。如斯解者，將謂不然。何者？如《華嚴經》說：「思惟、正受者，但是三昧之異名。」與此地觀文同。以斯文證，豈得通於散善？又向來韋提上請，但言「教我觀於清淨業處」；次下又請言「教我思惟、正受」。雖有二請，唯是定善。又散善之文，都無請處，但是佛自開。次下散善緣中說云：「亦令未來世一切凡夫」已下，即是其文。

六、和會經論相違，廣施問答，釋去疑情者：

就此門中，即有其六：一先就諸法師解九品之義。二即以道理來破之。三重舉九品返對破之。四出文來證，定為凡夫，不為聖人。五會通別時之意。六會通二乘種不生之義。

初、言諸師解者：

先舉上輩三人：言上上者，是四地至七地已來菩薩。何故得知？由到彼即得無生忍故。上中者，是初地至四地已來菩薩。何故得知？由到彼經一小劫得無生忍故。上下者，是種性以上至初地已來菩薩。何故得知？由到彼經三小劫始入初地故。此三品人，皆是大乘聖人生位。

次舉中輩三人者：諸師云：中上是三果人。何以得知？由到彼即得羅漢故。中中者是內凡。何以得知？由到彼得須陀洹故。中下者是世善凡夫，厭苦求生。何以得知？由到彼經一小劫得羅漢果故。此之三品唯是小乘聖人等也。

下輩三人者：是大乘始學凡夫，隨過輕重，分為三品；共同一位，求願往生者。未必然也，可知。

第二、即以道理來破者：

上言「初地至七地已來菩薩」者，如《華嚴經》說：「初地已上，七地已來，即是法性生身、變易生身；斯等曾無分段之苦。論其功用，已經二大阿僧祇劫，雙修福智，人法兩空；並是不可思議，神通自在，轉變無方；身居報土，常聞報佛說法；悲化十方，須臾遍滿。」更憂何事，乃藉韋提為其請佛，求生安樂國也？以斯文證，諸師所說，豈非錯也。答上二竟。

上下者：上言「從種性至初地已來」者，未必然也。如《經》說：「此等菩薩名為不退。身居生死，不為生死所染，如鵝鴨在水，水不能濕。」如《大品經》說：「此位中菩薩，由得二種真善知識守護，故不退。何者？一是十方諸佛，二是十方諸大菩薩。常以三業外加，於諸善法無有退失，故名不退位也。此等菩薩，亦能八相成道，教化眾生。論其功行，已經一大阿僧祇劫，雙修福智等。」既有斯勝德，更憂何事，乃藉韋提請求生也？以斯文證，故知諸師所判，還成錯也。此責上輩竟。

次責中輩三人者：諸師云：「中上是三果」者。然此等之人，三塗永絕，四趣不生；現在雖造罪業，必定不招來報。如佛說言：「此四果人，與我同坐解脫床。」既有斯功力，更復何憂，乃藉韋提請求生路？然諸佛大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為？以斯文證，故知諸師所判，義同前錯也。以下可知。

第三、重舉九品返對破者：

諸師云：「上品上生人是四地至七地已來菩薩」者，何故《觀經》云：「三種眾生，當得往生。何者為三？一者但能持戒修慈。二者不能持戒修慈，但能讀誦大乘。三者不能持戒讀經，唯能念佛、法、僧等。此之三人，各以己業專精勵意，一日一夜，乃至七日七夜相續不斷。各迴所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，放光授手；如彈指頃，即生彼國。」以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛。何得判同上聖也？然四地七地已來菩薩，論其功用，不可思議；豈藉一日七日之善，華臺授手，迎接往生也？此即返對上上竟。

次對上中者：諸師云：「是初地四地已來菩薩」者，何故《觀經》云：「不必受持大乘。」云何名「不必」？或讀不讀，故名不必；但言善解，未論其行。又言：「深信因果，不謗大乘。以此善根，迴願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即生彼國。」以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫，行業稍弱，致使終時迎候有異。然初地四地已來菩薩，論其功用，如《華嚴經》說，乃是不可思議，豈藉韋提致請，方得往生也？返對上中竟。

次對上下者：諸師云：「是種性以上至初地已來菩薩」者，何故《觀經》云：「亦信因果。」云何「亦信」？或信不信，故名為亦。又言「不謗大乘，但發無上道心。」唯此一句以為正業，更無餘善。「迴斯一行，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩、大眾，一時授手，即得往生。」以斯文證，唯是佛去世後，一切發大乘心眾生，行業不強，致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢，十方淨土，隨意往生，豈藉韋提為其請佛，勸生西方極樂國也？返對上下竟。

即此三品去時有異。云何異？上上去時，佛與無數化佛一時授手；上中去時，佛與千化佛一時授手；上下去時，佛與五百化佛一時授手。直是業有強弱，致使有斯差別耳！

次對中輩三人者：諸師云：「中上是小乘三果」者，何故《觀經》云：「若有眾生，受持五戒八戒，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。命欲終時，阿彌陀佛與比丘聖眾放光說法，來現其前。此人見已，即得往生。」以此文證，亦是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小聖也？

中中者：諸師云：「見道已前內凡」者，何故《觀經》云：「受持一日一夜戒，迴願往生；命欲終時，見佛即得往生。」以此文證，豈得言是內凡人也？但是佛去世後，無善凡夫，命延日夜，逢遇小緣，授其小戒，迴願往生；以佛願力，即得生也。若論小聖，去亦無妨。但此《觀經》，佛為凡說，不干聖也。

中下者：諸師云：「小乘內凡已前，世俗凡夫，唯修世福求出離」者，何故《觀經》云：「若有眾生，孝養父母，行世仁慈。命欲終時，遇善知識，為說彼佛、國土樂事、四十八願等；此人聞已，即生彼國。」以此文證，但是不遇佛法之人，雖行孝養，亦未有心希求出離；直是臨終遇善，勸令往生。此人因勸迴心，即得往生。又此人在世自然行孝，亦不為出離故行孝道也。

次對下輩三人者：諸師云：「此等之人，乃是大乘始學凡夫，隨過輕重分為三品，未有道位，難辨階降」者，將謂不然。何者？此三品人，無有佛法、世俗二種善根，唯知作惡。何以得知？如下上文說：「但不作五逆謗法，自餘諸惡，悉皆具造，無有慚愧，乃至一念。命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛、菩薩來迎此人，即得往生。」但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三塗，未可出也。

下中者：「此人先受佛戒，受已不持，即便毀破；又偷常住僧物、現前僧物，不淨說法，乃至無有一念慚愧之心。命欲終時，地獄猛火一時俱至，現在其前。當見火時，即遇善知識，為說彼佛國土功德，勸令往生；此人聞已，即便見佛，隨化往生。」初不遇善，獄火來迎；後逢善故，化佛來迎。斯乃皆是彌陀願力故也。

下下者：「此等眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生；此人依教稱佛，乘念即生。」此人若不遇善，必定下沈；由終遇善，七寶來迎。

又看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇惡凡夫；以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生；到彼華開，方始發心。何得言是始學大乘人也？若作此見，自失誤他，為害茲甚！

今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。

第四、出文顯證者：

問曰：「上來返對之義，云何得知世尊定為凡夫，不為聖人者？未審直以人情準義，為當亦有聖教來證？」
答曰：「眾生垢重，智慧淺近；聖意弘深，豈寧自輒！今者一一悉取佛說，以為明證。就此證中，即有其十句。何者？第一如《觀經》云：『佛告韋提：我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫欲修淨業者，得生西方極樂國土』者，是其一證也。二言：『如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業』者，是其二證也。三言：『如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界』者，是其三證也。四言：『韋提白佛：我今因佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見彼佛國土』者，是其四證也。五如日觀初云：『佛告韋提：汝及眾生專念』已下，乃至『一切眾生，自非生盲，有目之徒見日』已來者，是其五證也。六如地觀中說言：『佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切眾生，欲脫苦者，說是觀地法』者，是其六證也。七如華座觀中說言：『韋提白佛：我因佛力，得見阿彌陀佛及二菩薩，未來眾生云何得見』者，是其七證也。八次下答請中說言：『佛告韋提：汝及眾生，欲觀彼佛者，當起想念』者，是其八證也。九如像觀中說言：『佛告韋提：諸佛如來，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時』者，是其九證也。十如九品之中，一一說言：『為諸眾生』者，是其十證也。上來雖有十句不同，證明如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也。以斯文證，豈是謬哉！」

第五、會通別時意者，即有其二：

一《論》云：「如人念多寶佛，即於無上菩提得不退墮」者：凡言菩提，乃是佛果之名，亦是正報。道理成佛之法，要須萬行圓備，方乃剋成；豈將念佛一行即望成者，無有是處。雖言未證，萬行之中是其一行。何以得知？如《華嚴經》說：「功德雲比丘語善財言：『我於佛法三昧海中，唯知一行，所謂念佛三昧。』」以此文證，豈非一行也。雖是一行，於生死中，乃至成佛，永不退沒，故名不墮。

問曰：「若爾者，《法華經》云：『一稱南無佛，皆已成佛道。』亦應成佛竟也。此之二文，有何差別？」答曰：「《論》中稱佛，唯欲自成佛果；《經》中稱佛，為簡異九十五種外道。然外道之中，都無稱佛之人；但使稱佛一口，即在佛道中攝，故言已竟。」

二《論》中說云：「如人唯由發願生安樂土」者，久來通論之家不會論意，錯引下品下生，十聲稱佛，與此相似，未即得生。如一金錢得成千者，多日乃得，非一日即得成千；十聲稱佛亦復如是，但與遠生作因，是故未即得生。道佛直為當來凡夫，欲令捨惡稱佛，誑言道生，實未得生，名作別時意者。

何故《阿彌陀經》云：「佛告舍利弗：『若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，即應執持名號，一日乃至七日，一心願生；命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，迎接往生。』」次下：「十方各如恒河沙等諸佛，各出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，皆應信是《一切諸佛所護念經》。』」言「護念」者，即是上文一日乃至七日稱佛之名也。

今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不知何意？凡小之論乃加信受，諸佛誠言返將妄語。苦哉奈劇！能出如此不忍之言。雖然，仰願一切欲往生知識等，善自思量！寧傷今世，錯信佛語，不可執菩薩論以為指南。若依此執者，即是自失誤他也。

問曰：「云何起行，而言不得往生？」答曰：「若欲往生者，要須行、願具足，方可得生。今此《論》中，但言發願，不論有行。」

問曰：「何故不論？」答曰：「乃至一念，曾未措心，是故不論。」

問曰：「願、行之義，有何差別？」答曰：「如《經》中說，但有其行，行即孤，亦無所至；但有其願，願即虛，亦無所至；要須願、行相扶，所為皆剋。是故今此《論》中，直言發願，不論有行，是故未即得生，與遠生作因者，其義實也。」

問曰：「願意云何，乃言不生？」答曰：「聞他說言西方快樂不可思議，即作願言：『我亦願生。』道此語已，更不相續，故名願也。今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願、十行具足。云何具足？言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義；言『阿彌陀佛』者，即是其行。以斯義故，必得往生。

又來《論》中，『稱多寶佛為求佛果』，即是正報；下『唯發願求生淨土』，即是依報。一正一依，豈得相似？然正報難期，一行雖精未剋；依報易求，所以一願之心未入。雖然，譬如邊方，投化即易，為主即難。今時願往生者，並是一切投化眾生，豈非易也！但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。斯乃不可以言定義，取信之者懷疑；要引聖教來明，欲使聞之者方能遣惑。」

第六、會通二乘種不生義者：

問曰：「彌陀淨國，為當是報、是化也？」答曰：「是報非化。云何得知？如《大乘同性經》說：『西方安樂阿彌陀佛，是報佛、報土。』又《無量壽經》云：『法藏比丘在世饒王佛所行菩薩道時，發四十八願。一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。』今既成佛，即是酬因之身也。又《觀經》中，上輩三人臨命終時，皆言：『阿彌陀佛及與化佛，來迎此人。』然報身兼化，共來授手，故名為與。以此文證，故知是報。然報、應二身者，眼目之異名；前翻『報』作『應』，後翻『應』作『報』。凡言報者，因行不虛，定招來果；以果應因，故名為報。又三大僧祇所修萬行，必定應得菩提；今既道成，即是應身。斯乃過、現諸佛，辨立三身；除斯已外，更無別體。縱使無窮八相，名號塵沙，剋體而論，眾歸化攝。今彼彌陀，現是報也。」

問曰：「既言報者，報身常住，永無生滅。何故《觀音授記經》說：『阿彌陀佛亦有入涅槃時。』此之一義，若為通釋？」答曰：「入、不入義者，唯是諸佛境界。尚非三乘淺智所闚，豈況小凡輒能知也！雖然，必欲知者，敢引佛經以為明證。何者？如《大品經．涅槃非化品》中說云：『佛告須菩提：「於汝意云何？若有化人作化人，是化頗有實事不空者不？」須菩提言：「不也。世尊！」佛告須菩提：「色即是化，受、想、行、識即是化，乃至一切種智即是化。」

須菩提白佛言：「世尊！若世間法是化，出世間法亦是化：所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、并諸法果，及賢聖人：所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩、諸佛世尊，是法亦是化不？」佛告須菩提：「一切法，皆是化。於是法中：有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法，皆是化。」

須菩提白佛言：「世尊！是諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，斷諸煩惱習，皆是變化不？」佛告須菩提：「若有法生滅相者，皆是變化。」須菩提言：「世尊！何等法非變化？」佛言：「若法無生無滅，是非變化。」須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」佛言：「無誑相涅槃，是法非變化。」「世尊！如佛自說，諸法平等，非聲聞作，非辟支佛作，非諸菩薩摩訶薩作，非諸佛作，有佛無佛諸法性常空，性空即是涅槃。云何涅槃一法非如化？」

佛告須菩提：「如是，如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化、不生不滅者不如化耶！」』今既以斯聖教驗知，彌陀定是報也；縱使後入涅槃，其義無妨。諸有智者，應知。」

問曰：「彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；垢障凡夫云何得入？」答曰：「若論眾生垢障，實難欣趣。正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。」

問曰：「若言凡夫小聖得生者，何故天親《淨土論》云：『女人及根缺、二乘種不生』？今彼國中現有二乘，如斯論教，若為消釋？」答曰：「子但誦其文，不闚理況，加以封拙懷迷，無由啟悟。今引佛教以為明證，卻汝疑情。何者？即《觀經》下輩三人是也。何以得知？如下品上生云：或有眾生，多造惡法，無有慚愧。如此愚人，命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱阿彌陀佛。當稱佛時，化佛、菩薩現在其前，金光華蓋，迎還彼土。華開已後，觀音為說大乘；此人聞已，即發無上道心。」

問曰：「種之與心有何差別？」答曰：「但以取便而言，義無差別。當華開之時，此人身器清淨，正堪聞法，亦不簡大小，但使得聞，即便生信。是以觀音不為說小，先為說大。聞大歡喜，即發無上道心，即名大乘種生，亦名大乘心生。又當華開時，觀音先為說小乘者，聞小生信，即名二乘種生，亦名二乘心生。此品既爾，下二亦然。此三品人俱在彼發心，正由聞大即大乘種生。由不聞小故，所以二乘種不生。凡言種者，即是其心也。

上來解『二乘種不生』義竟。『女人及根缺』義者，彼無故，可知。又十方眾生，修小乘戒行，願往生者，一無妨礙，悉得往生。但到彼先證小果，證已即轉向大。一轉向大以去，更不退生二乘之心，故名二乘種不生。前解就不定之始，後解就小果之終也。應知。」

第七、料簡韋提聞佛正說，得益分齊者：

問曰：「韋提既言得忍，未審何時得忍？出在何文？」答曰：「韋提得忍，出在第七觀初。《經》云：『佛告韋提：「佛當為汝分別解說除苦惱法。」說是語時，無量壽佛住立空中，觀音、勢至侍立左右。時韋提應時得見，接足作禮。』歡喜讚歎，即得無生法忍。何以得知？如下〈利益分〉中說言：『得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，廓然大悟，得無生忍。』非是光臺中見國時得也。」

問曰：「上文中說言：『見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。』此之一義云何通釋？」答曰：「如此義者，但是世尊酬前別請，舉勸利益方便之由序。何以得知？次下文中說言：『諸佛如來有異方便，令汝得見』，次下日想、水想、冰想乃至十三觀已來，盡名異方便也。欲使眾生於此觀門一一得成，見彼妙事，心歡喜故，即得無生。斯乃直是如來慈哀末代，舉勸勵修，欲令積學之者無遺，聖力冥加現益故也。」證曰：掌握機糸，十有三結，條條順理，以應玄門。訖此義周，三呈前證者矣！

上來雖有七段不同，總是文前玄義。料簡《經》、《論》相違妨難，一一引教證明，欲使信者無疑，求者無滯。應知。