從此已下，次解三輩散善一門之義。就此義中，即有其二：一明三福以為正因，二明九品以為正行。

今言三福者：

第一福，即是世俗善根。曾來未聞佛法，但自行孝養、仁、義、禮、智、信，故名世俗善也。

第二福者，此名戒善。就此戒中，即有人、天、聲聞、菩薩等戒。其中或有具受、不具受，或有具持、不具持，但能迴向，盡得往生。

第三福者，名為行善。此是發大乘心凡夫，自能行行，兼勸有緣，捨惡持心，迴生淨土。

又就此三福之中，或有一人單行世福，迴亦得生；或有一人單行戒福，迴亦得生；或有一人單行行福，迴亦得生；或有一人行上二福，迴亦得生；或有一人行下二福，迴亦得生；或有一人具行三福，迴亦得生。或有人等，三福俱不行者，即名十惡、邪見、闡提人也。言九品者，至文當辨。應知。今略料簡三福差別義意竟。

十四、就「上輩觀」行善，文前總料簡，即為十一門：一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類。四者辨定三心，以為正因。五者正明簡機，堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節，延促有異。八者明迴所修行，願生彌陀佛國。九者明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾。十者明到彼華開，遲疾不同。十一者明華開已後，得益有異。

今此十一門義者，約對九品之文。就一一品中，皆有此十一，即為一百番義也。又此十一門義，就上輩文前總料簡亦得，或就中下輩文前各料簡亦得。又此義若以文來勘者，即有具不具。雖有隱顯，若據其道理，悉皆合有。為此因緣，故須廣開顯出，欲令依行者易解易識也。上來雖有十一門不同，廣料簡上輩三品義意竟。

次下先就「上品上生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其十二：

原經文佛告阿難及韋提希：「上品上生者，

一從「佛告阿難」已下，則雙標二意：一明告命。二明辨定其位，此即修學大乘上善凡夫人也。

原經文若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。

三從「若有眾生」下至「即便往生」已來，正明總舉有生之類，即有其四：一明能信之人，二明求願往生，三明發心多少，四明得生之益。

原經文何等為三？一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。具三心者，必生彼國。

四從「何等為三」下至「必生彼國」已來，正明辨定三心，以為正因。即有其二：一明世尊隨機顯益，意密難知，非佛自問自徵，無由得解。二明如來還自答前三心之數。

《經》云：「一者、至誠心」，「至」者「真」，「誠」者「實」。欲明一切眾生身、口、意業所修解行，必須真實心中作。不得外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蝎。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。

若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃者，眾名雜毒之善。欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可也。何以故？正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時，乃至一念一剎那三業所修，皆是真實心中作；凡所施為趣求，亦皆真實。

又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。言自利真實者，復有二 種：一者真實心中，制捨自他諸惡及穢國等；行住坐臥，想同一切菩薩制捨諸惡，我亦如是也。二者真實心中勤修自他、凡聖等善。真實心中，口業讚歎彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，口業毀厭三界六道等，自他依正二報苦惡之事。亦讚歎一切眾生三業所為善；若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中，身業合掌禮敬、四事等供養彼阿彌陀佛，及依正二報。又真實心中，身業輕慢厭捨此生死三界等，自他依正二報。又真實心中，意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。又真實心中，意業輕賤厭捨此生死三界等，自他依正二報。不善三業，必須真實心中捨。又若起善三業者，必須真實心中作，不簡內外明闇，皆須真實。故名「至誠心」。

二者「深心」。言「深心」者，即是深信之心也。亦有二種：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣。二者決定深信：彼阿彌陀佛，四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

又決定深信釋迦佛說此《觀經》三福九品、定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。又決定深信《彌陀經》中，十方恒沙諸佛證勸，一切凡夫決定得生。

又深信者，仰願一切行者等，一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遣捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教、隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。

又一切行者，但能依此《經》深信行者，必不誤眾生也。何以故？佛是滿足大悲人故，實語故。除佛已還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓。此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了，雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言：「如是，如是！」若不可佛意者，即言：「汝等所說，是義不如是。」不印者，即同無記、無利、無益之語。佛印可者，即隨順佛之正教。

若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智。若多若少，眾不問菩薩、人、天等，定其是非也。若佛所說，即是了教；菩薩等說，盡名不了教也。應知。

是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行，不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。

又深心深信者，決定建立自心，順教修行，永除疑錯，不為一切別解、別行、異學、異見、異執之所退失傾動也。

問曰：「凡夫智淺，惑障處深，若逢解行不同人，多引經論來相妨難，證云：『一切罪障凡夫，不得往生』者，云何對治彼難，成就信心，決定直進，不生怯退也？」

答曰：「若有人多引經論，證云不生者，行者即報云：『仁者！雖將經論來證道不生，如我意者，決定不受汝破。何以故？然我亦不是不信彼諸經論，盡皆仰信。然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。又說彼經時，即非說《觀經》、《彌陀經》等時。然佛說教備機，時亦不同，彼即通說人、天、菩薩之解行；今說《觀經》定散二善，唯為韋提及佛滅後五濁五苦等一切凡夫，證言得生。為此因緣，我今一心依此佛教，決定奉行。縱使汝等百千萬億道不生者，唯增長成就我往生信心也。』

又行者更向說言：『仁者，善聽！我今為汝更說決定信相：縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者，我亦未起一念疑心，唯增長成就我清淨信心。何以故？由佛語決定成就了義，不為一切所破壞故。

又行者善聽！縱使初地已上，十地已來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音，皆云：「釋迦佛指讚彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生，專心念佛，及修餘善，畢此一身後，必定生彼國者；此必虛妄，不可依信也。」我雖聞此等所說，亦不生一念疑心，唯增長成就我決定上上信心。何以故？乃由佛語真實決了義故，佛是實知、實解、實見、實證，非是疑惑心中語故。又不為一切菩薩異見、異解之所破壞。若實是菩薩者，眾不違佛教也。

又置此事。行者當知：縱使化佛、報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：「釋迦所說相讚，勸發一切凡夫，專心念佛，及修餘善，迴願得生彼淨土者；此是虛妄，定無此事也。」我雖聞此等諸佛所說，畢竟不起一念疑退之心，畏不得生彼佛國也。何以故？一佛一切佛，所有知見、解行、證悟、果位、大悲等同，無少差別。是故一佛所制，即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪，畢竟不犯不行者，即名十善、十行、隨順六度之義。若有後佛出世，豈可改前十善令行十惡也？以此道理推驗，明知諸佛言行不相違失。

縱令釋迦指勸：「一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命已彼，定生彼國」者，即十方諸佛悉皆同讚、同勸、同證。何以故？同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說：「釋迦讚歎極樂種種莊嚴；又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。」次下文云：「十方各有恒河沙等諸佛，同讚釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。」即其證也。

又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相遍覆三千世界，語誠實言：「汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所讚、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日， 一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也！」是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。』」此名「就人立信」也。

次「就行立信」者，然行有二種：一者正行，二者雜行。

言「正行」者，專依往生經行行者，是名正行。何者是也？一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。一心專注思想、觀察、憶念彼國二報莊嚴。若禮，即一心專禮彼佛。若口稱，即一心專稱彼佛。若讚歎、供養，即一心專讚歎供養。是名為正。

又就此正中，復有二種：一者一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。若依禮、誦等，即名為「助業」。除此正助二行已外，自餘諸善，悉名「雜行」。若修前正、助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。故名「深心」。

三者迴向發願心。言「迴向發願心」者，過去及以今生，身口意業所修世出世善根；及隨喜他一切凡聖，身口意業所修世出世善根；以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，迴向願生彼國，故名「迴向發願心」也。

又迴向發願願生者，必須決定真實心中迴向願，作得生想。此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心，投正直進；不得聞彼人語，即有進退，心生怯弱，迴顧落道，即失往生之大益也。

問曰：「若有解行不同邪雜人等，來相惑亂，或說種種疑難，道不得往生。或云：『汝等眾生，曠劫已來，及以今生身口意業，於一切凡聖身上，具造十惡、五逆、四重、謗法、闡提、破戒、破見等罪，未能除盡。然此等之罪，繫屬三界惡道，云何一生修福念佛，即入彼無漏無生之國，永得證悟不退位也？』」

答曰：「諸佛教行，數越塵沙；稟識機緣，隨情非一。譬如世間人眼可見可信者，如：明能破闇，空能含有，地能載養，水能生潤，火能成壞。如此等事，悉名待對之法，即目可見，千差萬別，何況佛法不思議之力，豈無種種益也！隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也。

為此隨緣起行，各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行，障惑於我？然我之所愛，即是我有緣之行，即非汝所求；汝之所愛，即是汝有緣之行，亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。

行者當知：若欲學解，從凡至聖，乃至佛果，一切無礙，皆得學也。若欲學行者，必藉有緣之法，少用功勞，多得益也。」

又白一切往生人等，今更為行者說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難。何者是也？

譬如有人，欲向西行，百千之里。忽然中路，見有二河：一是火河在南，二是水河在北。二河各闊百步，各深無底，南北無邊。正水火中間，有一白道，可闊四五寸許。此道從東岸至西岸，亦長百步。其水波浪交過濕道，其火焰亦來燒道，水火相交，常無休息。此人既至空曠迥處，更無人物；多有群賊惡獸，見此人單獨，競來欲殺。此人怖死，直走向西，忽然見此大河，即自念言：「此河南北不見邊畔，中間見一白道，極是狹小。二岸相去雖近，何由可行？今日定死不疑。」正欲到迴，群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走，惡獸毒蟲競來向我。正欲向西尋道而去，復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言，即自思念：「我今迴亦死，住亦死，去亦死。一種不勉死者，我寧尋此道向前而去。既有此道，必應可度。」作此念時，東岸忽聞人勸聲：「仁者！但決定尋此道行，必無死難，若住即死。」又西岸上有人喚言：「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。」

此人既聞此遣彼喚，即自正當身心，決定尋道直進，不生疑怯退心。或行一分二分，東岸群賊等喚言：「仁者！迴來。此道嶮惡不得過，必死不疑；我等眾無惡心相向。」此人雖聞喚聲，亦不迴顧，一心直進，念道而行。須臾即到西岸，永離諸難，善友相見，慶樂無已。此是喻也。

次合喻者：言「東岸」者，即喻此娑婆之火宅也。言「西岸」者，即喻極樂寶國也。言「群賊、惡獸詐親」者，即喻眾生六根、六識、六塵、五陰、四大也。言「無人空迥澤」者，即喻常隨惡友，不值真善知識也。言「水火二河」者，即喻眾生貪愛如水，瞋憎如火也。

言中間「白道」四五寸者，即喻眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故，即喻如水火；善心微故，喻如白道。又「水波常濕道」者，即喻愛心常起，能染污善心也。又「火焰常燒道」者，即喻瞋嫌之心，能燒功德之法財也。

言人行道上「直向西」者，即喻迴諸行業，直向西方也。

言「東岸聞人聲勸遣，尋道直西進」者，即喻釋迦已滅，後人不見，由有教法可尋，即喻之如聲也。言「或行一分二分，群賊等喚迴」者，即喻別解、別行、惡見人等，妄說見解，迭相惑亂，及自造罪退失也。

言「西岸上有人喚」者，即喻彌陀願意也。言「須臾到西岸，善友相見喜」者，即喻眾生久沈生死，曠劫淪迴，迷倒自纏，無由解脫。仰蒙釋迦發遣，指向西方；又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意，不顧水火二河，念念無遺，乘彼願力之道，捨命已後，得生彼國，與佛相見，慶喜何極也。

又一切行者，行住坐臥，三業所修，無問晝夜時節，常作此解，常作此想，故名「迴向發願心」。又言「迴向」者，生彼國已，還起大悲，迴入生死，教化眾生，亦名迴向也。

三心既具，無行不成；願行既成，若不生者，無有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應知。

原經文復有三種眾生，當得往生。

五從「復有三種眾生」已下，正明簡機，堪能奉法，依教修行。

原經文何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。

六從「何等為三」下至「六念」已來，正明受法不同，即有其三：

一明慈心不殺：然殺業有多種，或有口殺，或有身殺，或有心殺。言口殺者，處分許可，名為口殺。言身殺者，動身手等指授，名為身殺。言心殺者，思念方便計校等，名為心殺。若論殺業，不簡四生，皆能招罪，障生淨土。但於一切生命起於慈心者，即是施一切眾生壽命安樂，亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云「慈心不殺」也。即有止、行二善：自不殺，故名止善；教他不殺，故名行善。自他初斷，名止善；畢竟永除，名行善。雖有止、持二善，總結成慈下行也。

言「具諸戒行」者：若約人、天、二乘之器，即名小戒；若約大心、大行之人，即名菩薩戒。此戒若以位約者，當此上輩三位者，即名菩薩戒。正由人位定故，自然轉成。即合上第二福戒分善根也。

二明「讀誦大乘」者：此明眾生性習不同，執法各異。前第一人，但用修慈持戒為能；次第二人，唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘、三佛之機，法即薰成三賢、十地萬行之智慧。若以德用來比校者，各有一能。即合上第三福第三句云「讀誦大乘」也。

三明「修行六念」者：所謂念佛、法、僧，念戒、捨、天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。

言念佛者，即專念阿彌陀佛口業功德、身業功德、意業功德；一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法，並諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒；及念過去諸佛、現在菩薩等，難作能作、難捨能捨、內捨外捨、內外捨。此等菩薩，但欲念法，不惜身財。行者等既念知此事，即須常作仰學前賢後聖捨身命意也。又念天者，即是最後身十地之菩薩。此等難行之行已過，三祇之劫已超，萬德之行已成，灌頂之位已證。行者等既念知已，即自思念：「我身無際已來，共他同時發願斷惡，行菩薩道；他盡不惜身命，行道進位，因圓果熟證聖者，踰於大地微塵。然我等凡夫，乃至今日虛然流浪，煩惱惡障轉轉增多，福慧微微，若對重昏之臨明鏡也。」忽思忖此事，不勝心驚悲歎者哉！

原經文迴向發願，願生彼國。

七從「迴向發願」已下，正明各各迴前所修之業，向所求處。

原經文具此功德，一日乃至七日，即得往生。

八從「具此功德」已下，正明修行時節延促。上盡一形，下至一日、一時、一念等，或從一念、十念至一時、一日、一形。大意者，一發心已後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。又「言具此功德」者，或一人具上二，或一人具下二，或一人三種盡具。或有人三種無分者，名作著人皮畜生，非名人也。又不問具三不具三，迴盡得往生。應知。

原經文生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來與觀世音、大勢至、無數化佛、百千比丘、聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿；觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛放大光明，照行者身；與諸菩薩，授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踊躍。自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。

九從「生彼國時」下至「往生彼國」已來，正明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾。即有其十一：一明標定所歸之國。二明重顯其行，指出決定精勤者，亦是校量功德強弱。三明彌陀化主，身自來赴。四明「觀音」已下，更顯無數大眾等，皆從彌陀來迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音、勢至共執金臺，至行者前。七明彌陀放光，照行者之身。八明佛既舒光照及，即與化佛等同時接手。九明既接昇臺，觀音等同聲讚勸行者之心。十明自見乘臺從佛。十一正明去時遲疾。

原經文生彼國已，

十從「生彼國」已下，正明金臺到彼，更無華合之障。

原經文見佛色身，眾相具足。見諸菩薩，色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，遍十方界，於諸佛前次第授記。還至本國，得無量百千陀羅尼門。

十一從「見佛色身」下至「陀羅尼門」已來，正明金臺到後，得益不同，即有其三：一者初聞妙法，即悟無生。二者須臾歷事，次第授記。三者本國他方，更證聞持二益。

原經文是名上品上生者。

十二從「是名」已下，總結。

上來雖有十二句不同，廣解上品上生義竟。

次就「上品中生位」中，亦先舉，次辨，後結。即有其八：

原經文上品中生者，

一從「上品中生者」已下，總舉位名，即是大乘次善凡夫人也。

原經文不必受持、讀誦方等經典；善解義趣，於第一義心不驚動；深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。

二從「不必受持」下至「生彼國」已來，正明第六、第七、第八門中，迴所修業，定指西方。即有其四：一明受法不定，或得讀誦、不得讀誦。二明善解大乘空義。或聽聞諸法一切皆空、生死無為亦空、凡聖明闇亦空；世間六道、出世間三賢、十聖等，若望其體性，畢竟不二；雖聞此說，其心坦然，不生疑滯也。三明深信世、出世苦樂二種因果，此等因果及諸道理，不生疑謗。若生疑謗，即不成福行，世間果報尚不可得，何況得生淨土！此即合第三福第二、第三句也。四明迴前所業，標指所歸。

原經文行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：『法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。』

三從「行此行者」下至「迎接汝」已來，正明彌陀與諸聖眾，持臺來應，即有其五：一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來。三明侍者持臺至行者前。四明佛與聖眾，同聲讚歎，述本所修之業。五明佛恐行者懷疑，故言：「我來迎汝」。

原經文與千化佛，一時授手。行者自見，坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛；如一念頃，即生彼國七寶池中。

四從「與千化佛」下至「七寶池中」已來，正明第九門中眾聖授手，去時遲疾，即有其五：一明彌陀與千化佛，同時授手。二明行者既蒙授手，即自見身，已坐紫金之臺。三明既自見坐臺，合掌仰讚彌陀等眾。四明正去時遲疾。五明到彼止住寶池之內。

原經文此紫金臺，如大寶華，經宿即開。行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。

五從「此紫金臺」已下，正明第十門中，到彼華開，時節不同。由行強故，上上即得金剛臺；由行劣故，上中即得紫金臺。生在寶池，逕宿如開也。

原經文佛及菩薩俱時放光明，照行者身。目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。

六從「佛及菩薩俱時放光」下至「得不退轉」已來，正明第十一門中，華開已後，得益不同，即有其五：一明佛光照身。二明行者既蒙照體，目即開明。三明人中所習，到彼眾聲所彰，還聞其法。四明既得眼開聞法，即下金臺親到佛邊，歌揚讚德。五明逕時七日，即得無生。言七日者，恐此間七日，不指彼國七日也。此間逕於七日者，彼處即是一念須臾間也。應知。

原經文應時即能飛至十方，歷事諸佛。於諸佛所，修諸三昧。經一小劫，得無生法忍，現前授記。

七從「應時即能飛至十方」下至「現前授記」已來，正明他方得益，即有其五：一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時得忍。五明一一佛邊，現蒙授記。

原經文是名上品中生者。

八從「是名」已下，總結。

上來雖有八句不同，廣解上品中生竟。

次就「上品下生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其八：

原經文上品下生者，

一從「上品下生者」已下，總舉位名，即是大乘下善凡夫人也。

原經文亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。

二從「亦信因果」下至「無上道心」已來，正明第六門中，受法不同，即有其三：一明所信因果不定，或信不信，故名為「亦」，或可亦同前深信也。又雖信不深，善心數退、惡法數起，此乃由不深信苦樂因果也。若深信生死苦者，罪業畢竟不重犯。若深信淨土無為樂者，善心一發，永無退失也。二明信雖間斷，於一切大乘，不得疑謗；若起疑謗者，縱使千佛遶身，無由可救也。三明已上諸善，似亦無功。唯發一念厭苦，樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死，普度眾生，故名「發菩提心」也。此義第三福中已明竟。

原經文以此功德，迴向願求生極樂國。

三從「以此功德」已下，正明第八門中，迴前正行，向所求處。

原經文行者命欲終時，阿彌陀佛及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百化佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：『法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。』見此事時，即自見身坐金蓮華。坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。

四從「行者命欲終時」下至「七寶池中」已來，正明第九門中，臨終聖來迎接，去時遲疾。即有其九：一明命延不久。二明彌陀與諸聖眾，持金華來應。三明化佛同時授手。四明聖眾同聲等讚。五明行者罪滅，故云「清淨」；述本所修，故云「發無上道心」。六明行者雖覩靈儀，疑心恐不得往生，是故聖眾同聲告言：「我來迎汝」。七明既蒙告及，即見自身，已坐金華之上，籠籠而合。八明隨佛身後，一念即生。九明到彼在寶池中。

原經文一日一夜，蓮華乃開。

五從「一日一夜」已下，正明第十門中，到彼華開，時節不同。

原經文七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好心不明了，於三七日後乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。

六從「七日之中」下至「皆演妙法」已來，正明第十一門中，華開已後，得益不同。

原經文遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。

七從「遊歷十方」下至「住歡喜地」已來，正明他方得益，亦名後益也。

原經文是名上品下生者。是名上輩生想，名第十四觀。」

八從「是名」已下，總結。

上來雖有八句不同，廣解上品下生竟。

讚云：
上輩上行上根人求生淨土斷貪瞋
就行差別分三品五門相續助三因
一日七日專精進畢命乘臺出六塵
慶哉難逢今得遇永證無為法性身

上來雖有三位不同，總解上輩一門之義竟。

十五、就「中輩觀」行善，文前總料簡，即為十一門：一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類。四者正明辨定三心，以為正因。五者正明簡機，堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業時節，延促有異。八者正明迴所修行，願生彌陀佛國。九者正明臨命終時，聖來迎接不同，去時遲疾。十者正明到彼華開，遲疾不同。十一者正明華開已後，得益有異。

上來雖有十一門不同，廣料簡中輩三品竟。

次就「中品上生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其八：

原經文佛告阿難及韋提希：

一從「佛告阿難」已下，總明告命。

原經文「中品上生者，

二從「中品上生」者，正明辨定其位，即是小乘根性上善凡夫人也。

原經文若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。

三從「若有眾生」下至「無眾過患」已來，正明第五、第六門中，受法不同。即有其四：一明簡機，堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微，不消五逆之罪。四明雖持小戒等，不得有犯；設有餘愆，恒須改悔，必令清淨。此即合上第二戒善之福也。然修戒時，或是終身，或一年、一月、一日、一夜、一時等，此時亦不定；大意皆畢命為期，不得毀犯也。

原經文以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。

四從「以此善根迴向」已下，正明第八門中迴所修業，向所求處。

原經文臨命終時，阿彌陀佛與諸比丘、眷屬圍繞，放金色光至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜。自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界，

五從「臨命終時」下至「極樂世界」已來，正明第九門中，終時聖來迎接不同，去時遲疾。即有其六：一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來，無有菩薩。由是小乘根性，還感小根之眾也。三明佛放金光，照行者身。四明佛為說法，又讚出家離多眾苦：種種俗緣、家業、王官、長征、遠防等。汝今出家，仰於四輩，萬事不憂，迥然自在，去住無障，為此得修道業，是故讚云「離眾苦」也。五明行者既見聞已，不勝欣喜，即自見身已坐華臺，低頭禮佛。六明行者低頭在此，舉頭已在彼國也。

原經文蓮華尋開。

六從「蓮華尋開」者，正明第十門中，到彼華開，遲疾不同。

原經文當華敷時，聞眾音聲讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明、六通、具八解脫。

七從「當華敷時」下至「八解脫」已來，正明第十一門中華開已後，得益不同，即有其三：一明寶華尋發，此由戒行精強故也。二明法音同讚四諦之德。三明到彼聞說四諦，即獲羅漢之果。言「羅漢」者：此云「無生」，亦云「無著」，因亡故無生，果喪故無著。言「三明」者：宿命明、天眼明、漏盡明也。言「八解脫」者：內有色、外觀色，一解脫；內無色、外觀色，二解脫；不淨相，三解脫；四空及滅盡，總成八也。

原經文是名中品上生者。

八從「是名」已下，總結。

上來雖有八句不同，廣解中品上生竟。

次就「中品中生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其七：

原經文中品中生者，

一從「中品中生」者，總舉行名，辨定其位，即是小乘下善凡夫人也。

原經文若有眾生，若一日一夜受持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。

二從「若有眾生」下至「威儀無缺」已來，正明第五、六、七門中，簡機、時分、受法等不同。即有其三：一明受持八戒齋，二明受持沙彌戒，三明受持具足戒。此三品戒，皆同一日一夜，清淨無犯，乃至輕罪，如犯極重之過，三業威儀，不令有失也。此即合上第二福。應知。

原經文以此功德，迴向願求生極樂國。

三從「以此功德」已下，正明迴所修業，向所求處。

原經文戒香薰修，如此行者命欲終時，見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光，持七寶蓮花至行者前。行者自聞空中有聲，讚言：『善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。』行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界，在寶池中。

四從「戒香熏修」下至「七寶池中」已來，正明第九門中，行者終時，聖來迎接，去時遲疾。即有其八：一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來。三明佛放金光，照行者身。四明比丘持華來現。五明行者自見聞空聲等讚。六明佛讚言：「汝深信佛語，隨順無疑，故來迎汝。」七明既蒙佛讚，即見自坐華座，坐已華合。八明華既合已，即入西方寶池之內。

原經文經於七日，蓮華乃敷。

五從「經於七日」已下，正明第十門中，到彼華開，時節不同。

原經文華既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢。

六從「華既敷已」下至「成羅漢」已來，正明第十一門中，華開已後，得益不同。即有其四：一明華開見佛。二明合掌讚佛。三明聞法得於初果。四明經半劫已，方成羅漢。

原經文是名中品中生者。

七從「是名」已下，總結。

上來雖有七句不同，廣解中品中生竟。

次就「中品下生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其七：

原經文中品下生者，

一從「中品下生」已下，正明總舉行名，辨定其位，即是世善上福凡夫人也。

原經文若有善男子、善女人，孝養父母，行世仁慈。

二從「若有善男子」下至「行世仁慈」已來，正明第五、第六門中，簡機、授法不同。即有其四：一明簡機。二明孝養父母，奉順六親。即合上初福第一、第二句。三明此人性調柔善，不簡自他，見物遭苦，起於慈敬。四正明此品之人，不曾見聞佛法，亦不解悕求，但自行孝養也。應知。

原經文此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八大願。

三從「此人命欲終時」下至「四十八願」已來，正明第八門中，臨終遇逢佛法，時節分齊。

原經文聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。

四從「聞此事已」下至「極樂世界」已來，正明第九門中，得生之益，去時遲疾也。

原經文生經七日，

五從「生經七日」者，正明第十門中，到彼華開不開為異。

原經文遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹。過一小劫，成阿羅漢。

六從「遇觀世音」下至「成羅漢」已來，正明第十一門中，華開已後，得益不同。即有其三：一明逕時已後，得遇觀音、大勢。二明既逢二聖，得聞妙法。三明逕一小劫已後，始悟羅漢也。

原經文是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。」

七從「是名」已下，總結。

上來雖有七句不同，廣解中品下生竟。

讚云：
中輩中行中根人一日齋戒處金蓮
孝養父母教迴向為說西方快樂因
佛與聲聞眾來取直到彌陀華座邊
百寶華籠經七日三品蓮開證小真

上來雖有三位不同，總解中輩一門之義竟。

十六、就「下輩觀」善惡二行，文前料簡，即為十一門：一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類。四者辨定三心，以為正因。五者簡機，堪與不堪。六者明受苦樂二法不同。七者明修業時節，延促有異。八者明迴所修行，向所求處。九者明臨終時，聖來迎接不同，去時遲疾。十者明到彼華開，遲疾不同。十一者明華開已後，得益有異。上來雖有十一門不同，總料簡下輩三位竟。

次就「下品上生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其九：

原經文佛告阿難及韋提希：

一從「佛告阿難」已下，正明告命。

原經文「下品上生者，

二從「下品上生」者，正明辨定其位，即是造十惡輕罪凡夫人也。

原經文或有眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典。如此愚人多造眾惡，無有慚愧。

三從「或有眾生」下至「無有慚愧」已來，正明第五門中簡機，舉出一生已來，造惡輕重之相。即有其五：一明總舉造惡之機。二明造作眾惡。三明雖作眾罪，於諸大乘，不生誹謗。四明重牒造惡之人，非智者之類也。五明此等愚人，雖造眾罪，總不生愧心。

原經文命欲終時，遇善知識，為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。

四從「命欲終時」下至「生死之罪」已來，正明造惡人等，臨終遇善聞法，即有其六：一明命延不久。二明忽遇往生善知識。三明善人為讚眾經。四明已聞經功力，除罪千劫。五明智者轉教稱念彌陀之號。六明以稱彌陀名故，除罪五百萬劫。

問曰：「何故聞經十二部，但除罪千劫；稱佛一聲，即除罪五百萬劫者，何意也？」答曰：「造罪之人障重，加以死苦來逼，善人雖說多經，飡受之心浮散。由心散故，除罪稍輕。又佛名是一，即能攝散以住心，復教令正念稱名，由心重故，即能除罪多劫也。」

原經文爾時彼佛，即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，讚言：『善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。』作是語已，行者即見化佛光明，遍滿其室；見已歡喜，即便命終；乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。

五從「爾時彼佛」下至「生寶池中」已來，正明第九門中，終時化眾來迎，去時遲疾。即有其六：一明行者正稱名時，彼彌陀即遣化眾，應聲來現。二明化眾既已身現，即同讚行人。三明所聞化讚，但述「稱佛之功，我來迎汝」，不論聞經之事。然望佛願意者，唯勸正念稱名，往生義疾，不同雜散之業。如此《經》及諸部中，處處廣歎，勸令稱名，將為要益也。應知。四明既蒙化眾告及，即見光明遍室。五明既蒙光照，報命尋終。六明乘華從佛，生寶池中。

原經文經七七日，蓮華乃敷。

六從「經七七日」已下，正明第十門中，到彼華開，遲疾不同。

原經文當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地。

七從「當華敷時」下至「得入初地」已來，正明第十一門中，華開已後，得益有異，即有其五：一明觀音等先放神光。二明身赴行者寶華之側。三明為說前生所聞之教。四明行者聞已，領解發心。五明遠逕多劫，證臨百法之位也。

原經文是名下品上生者；

八從「是名」已下，總結。

原經文得聞佛名、法名，及聞僧名；聞三寶名，即得往生。」

九從「得聞佛名」已下，重舉行者之益，非但念佛獨得往生，法、僧通念亦得去也。

上來雖有九句不同，廣解下品上生竟。

次就「下品中生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其七：

原經文佛告阿難及韋提希：

一從「佛告阿難」已下，總明告命。

原經文「下品中生者，

二從「下品中生」者，正明辨定其位，即是破戒次罪凡夫人也。

原經文或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。

三從「或有眾生」下至「應墮地獄」已來，正明第五、第六門中簡機造業。即有其七：一明總舉造惡之機。二明多犯諸戒。三、明偷盜僧物。四明邪命說法。五明總無愧心。六明兼造眾罪，內心發惡，外即身口為惡。既自身不善，又見者皆憎，故云諸惡心自莊嚴也。七明驗斯罪狀，定入地獄。

原經文命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩迎接此人。如一念頃，即得往生。

四從「命欲終時」下至「即得往生」已來，正明第九門中，終時善惡來迎，即有其九：一明罪人命延不久。二明獄火來現。三明正火現時，遇善知識。四明善人為說彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號，即除罪多劫。六明既蒙罪滅，火變為風。七明天華隨風來應，羅列目前。八明化眾來迎。九明去時遲疾。

原經文七寶池中，蓮華之內，經於六劫。

五從「七寶池中」下至「六劫」已來，正明第十門中，到彼華開，時節不同。

原經文蓮華乃敷，觀世音、大勢至，以梵音聲安慰彼人，為說大乘甚深經典；聞此法已，應時即發無上道心。

六從「蓮華乃敷」下至「發無上道心」已來，正明第十一門中，華開已後，得益有異。即有其三：一明華既開已，觀音等梵聲安慰。二明為說甚深妙典。三明行者領解發心。

原經文是名下品中生者。」

七從「是名」已下，總結。

上來雖有七句不同，廣解下品中生竟。

次就「下品下生」位中，亦先舉，次辨，後結。即有其七：

原經文佛告阿難及韋提希：

一從「佛告阿難」已下，總明告命。

原經文「下品下生者，

二從「下品下生」者，正明辨定其位，即是具造五逆等重罪凡夫人也。

原經文或有眾生，作不善業，五逆、十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。

三從「或有眾生」下至「受苦無窮」已來，正明第五、第六門中，簡機造惡輕重之相。即有其七：一明造惡之機。二明總舉不善之名。三明簡罪輕重。四明總結眾惡，非智人之業。五明造惡既多，罪亦非輕。六明非業不受其報，非因不受其果；因業既非是樂，果報焉能不苦也。七明造惡之因既具，酬報之劫未窮。

問曰：「如四十八願中，唯除五逆、誹謗正法，不得往生。今此《觀經》下品下生中，簡謗法、攝五逆者，有何意也？」答曰：「此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法、五逆者。然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言：『不得往生』，亦不是不攝也。又下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言：『若起謗法，即不得生』，此就未造業而解也；若造，還攝得生。雖得生彼，華合逕於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養。除此已外，更無諸苦。《經》云：『猶如比丘入三禪之樂』也。應知。雖在華中多劫不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。」

原經文如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；此人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱歸命無量壽佛。』如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。

四從「如此愚人」下至「生死之罪」已來，正明聞法念佛，得蒙現益，即有其十：一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識。四明善人安慰，教令念佛。五明罪人死苦來逼，無由得念佛名。六明善友知苦失念，轉教口稱彌陀名號。七明念數多少，聲聲無間。八明除罪多劫。九明臨終正念，即有金華來應。十明去時遲疾，直到所歸之國。

原經文於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。

五從「於蓮華中滿十二劫」已下，正明第十門中，到彼華開，遲疾不同。

原經文觀世音、大勢至，以大悲音聲，即為其人廣說實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。

六從「觀音、大勢」下至「發菩提心」已來，正明第十一門中，華開已後，得益有異。即有其三：一明二聖為宣甚深妙法，二明除罪歡喜，三明後發勝心。

原經文是名下品下生者。是名下輩生想，名第十六觀。」

七從「是名」已下，總結。

上來雖有七句不同，廣解下品下生竟。

讚云：
下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋
四重偷僧謗正法未曾慚愧悔前愆
終時苦相如雲集地獄猛火罪人前
忽遇往生善知識急勸專稱彼佛名
化佛菩薩尋聲到一念傾心入寶蓮
三華障重開多劫於時始發菩提因

上來雖有三位不同，總解下輩一門之義竟。

前明十三觀以為定善，即是韋提致請，如來已答。後明三福九品，名為散善，是佛自說。雖有定、散兩門有異，總解正宗分竟。

三、就「得益分」中，亦先舉，次辨。即有其七：

原經文說是語時，

初、言「說是語」者，正明總牒前文，生後得益之相。

原經文韋提希與五百侍女，聞佛所說，

二、從「韋提」已下，正明能聞法人。

原經文應時即見極樂世界廣長之相。

三、從「應時即見極樂」已下，正明夫人等，於上光臺中，見極樂之相。

原經文得見佛身及二菩薩；心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。

四、從「得見佛身及二菩薩」已下，正明夫人於第七觀初，見無量壽佛時，即得無生之益。

原經文五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。

五、從「侍女」已下，正明覩斯勝相，各發無上之心，求生淨土。

原經文世尊悉記，皆當往生。生彼國已，獲得諸佛現前三昧。

六、從「世尊悉記」已下，正明侍女得蒙尊記，皆生彼國，即獲現前三昧。

原經文無量諸天，發無上道心。

七、從「無量諸天」已下，正明前厭苦緣中，釋、梵、護世諸天等，從佛王宮，臨空聽法：或見釋迦毫光轉變，或見彌陀金色靈儀，或聞九品往生殊異，或聞定散兩門俱攝，或聞善惡之行齊歸，或聞西方淨土對目非遠，或聞一生專精決志，永與生死分流。此等諸天，既聞如來廣說希奇之益，各發無上之心。斯乃佛是聖中之極，發語成經，凡惑之類蒙飡，能使聞之獲益。

上來雖有七句不同，廣解得益分竟。

四、次明「流通分」，於中有二：一明王宮流通，二明耆闍流通。

今先就王宮流通分中，即有其七：

原經文爾時阿難，即從座起，前白佛言：「世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？」

一從「爾時阿難」已下，正明請發之由。

原經文佛告阿難：「此經名《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，亦名《淨除業障生諸佛前》。

二從「佛告阿難」已下，正明如來雙標依正，以立經名。又能依經起行，三障之雲自卷。答前初問「云何名此經」一句。

原經文汝當受持，無令忘失！

三從「汝當受持」已下，答前後問「云何受持」一句。

原經文行此三昧者，現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人，但聞佛名、二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！

四從「行此三昧者」下至「何況憶念」已來，正明比校顯勝，勸人奉行，即有其四：一明總標定善，以立三昧之名。二明依觀修行，即見三身之益。三明重舉能行教之機。四正明比校顯勝，但聞三身之號，尚滅多劫罪愆，何況正念歸依而不獲證也。

原經文若念佛者，當知此人，即是人中芬陀利華。觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友；當坐道場，生諸佛家。」

五從「若念佛者」下至「生諸佛家」已來，正顯念佛三昧功能超絕，實非雜善得為比類。即有其五：一明專念彌陀佛名。二明指讚能念之人。三明若能相續念佛者，此人甚為希有，更無物可以方之，故引芬陀利為喻。言「芬陀利」者，名人中好華，亦名希有華，亦名人中上上華，亦名人中妙好華；此華相傳名蔡華是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最勝人也。四明專念彌陀名者，即觀音、勢至常隨影護，亦如親友知識也。五明今生既蒙此益，捨命即入諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，歷事供養，因圓果滿，道場之座豈賒！

原經文佛告阿難：「汝好持是語。持是語者，即是持無量壽佛名。」

六從「佛告阿難：汝好持是語」已下，正明付屬彌陀名號，流通於遐代。上來雖說，定、散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。

原經文佛說此語時，尊者目犍連、尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。

七從「佛說此語時」已下，正明能請、能傳等，聞所未聞，見所未見，遇飡甘露，喜躍無以自勝也！

上來雖有七句不同，廣解王宮流通分竟。

五、就「耆闍會」中，亦有其三：

原經文爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。

一、從「爾時世尊」已下，明耆闍序分。

原經文爾時阿難，廣為大眾說如上事。

二、從「爾時阿難」已下，明耆闍正宗分。

原經文無量諸天，及龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。

三、從「無量諸天」已下，明耆闍流通分。

上來雖有三義不同，總明耆闍分竟。

初、從「如是我聞」下至「云何見極樂世界」已來，明序分。二、從「日觀」下至「下品下生」已來，明正宗分。三、從「說是語時」下至「諸天發心」已來，明得益分。四、從「爾時阿難」下至「韋提等歡喜」已來，明王宮流通分。五、從「爾時世尊」下至「作禮而退」已來，總明耆闍分。

上來雖有五分不同，總解《觀經》一部文義竟。

竊以真宗叵遇，淨土之要難逢，欲使五趣齊生，是以勸聞於後代。但如來神力，轉變無方，隱顯隨機，王宮密化。於是耆闍聖眾，小智懷疑；佛後還山，弗闚委況。於時阿難為宣王宮之化，定散兩門。異眾因此同聞，莫不奉行頂戴。

敬白一切有緣知識等：余既是生死凡夫，智慧淺短。然佛教幽微，不敢輒生異解，遂即標心結願，請求靈驗，方可造心。

「南無歸命盡虛空遍法界一切三寶、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀音、勢至、彼土諸菩薩大海眾，及一切莊嚴相等！某今欲出此《觀經》要義，楷定古今。若稱三世諸佛、釋迦佛、阿彌陀佛等大悲願意者，願於夢中，得見如上所願一切境界諸相！」

於佛像前結願已，日別誦《阿彌陀經》三遍，念「阿彌陀佛」三萬遍，至心發願。即於當夜，見西方空中，如上諸相境界，悉皆顯現：雜色寶山，百重千重；種種光明，下照於地，地如金色；中有諸佛菩薩，或坐或立，或語或默，或動身手，或住不動者。

既見此相，合掌立觀，量久乃覺。覺已不勝欣喜，於即條錄義門。自此已後，每夜夢中，常有一僧而來，指授玄義科文。既了，更不復見。

後時脫本竟已，復更至心，要期七日，日別誦《阿彌陀經》十遍，念「阿彌陀佛」三萬遍；初夜後夜，觀想彼佛國土莊嚴等相，誠心歸命，一如上法。

當夜即見三具磑輪，道邊獨轉。忽有一人，乘白駱駝，來前見勸：「師當努力，決定往生，莫作退轉。此界穢惡多苦，不勞貪樂。」答言：「大蒙賢者好心視誨，某畢命為期，不敢生於懈慢之心云云。」

第二夜，見阿彌陀佛，身真金色，在七寶樹下，金蓮華上坐；十僧圍遶，亦各坐一寶樹下。佛樹上，乃有天衣挂繞；正面向西，合掌坐觀。

第三夜，見兩幢杆，極大高顯，幢懸五色，道路縱橫，人觀無礙。

既得此相已，即便休止，不至七日。

上來所有靈相者，本心為物，不為己身。既蒙此相，不敢隱藏，謹以申呈義後，被聞於末代。

願使：含靈聞之生信，有識覩者西歸。以此功德，迴施眾生，悉發菩提心，慈心相向，佛眼相看，菩提眷屬，作真善知識，同歸淨國，共成佛道！

此義已請證定竟，一句一字，不可加減，欲寫者一如經法。應知。

《觀經正宗分散善義》卷第四