法名:智慧清淨、道德圓明、真如性海、寂照普通、
            心源廣續、本覺昌隆、能仁聖果、常演寬宏、
            惟傳法印、證悟會融、堅持戒定、永紀祖宗。

字號:雲蒼清修、我若輝慧、如景覺非、悉茂端有、
            佛喜轉瑞、廣傳道法、普化無爲。


【開示語錄】

××師初任寺務處書記職,每天須面對一些來來往往的信眾,由於出家未久,尚不知如何應對。上午,在招呼一些信徒後,老和尚即對 ××師說:「在世俗社會分貧富貴賤,只要走進佛門來,就沒有高下的分別。無論是貧是富、是貴是賤,一律以慈悲心平等地對待。生生世世廣結眾生緣,這樣我們在成佛度眾的過程中,才會有殊勝的因緣。」

「不要說眾生有善有惡,一切的善惡都是我們的分別。如果真正會修行的人,一切眾生都是我們的善知識。」

「十方施主供養三寶種福田,而常住也須回施十方。這樣十方來、十方去,一切眾生都能蒙受恩澤。」


傳×師與傳×師在客堂談及弘一大師,兩人頗讚大師再來之功德,而自慚凡夫,習氣無明熾盛。老和尚坐在旁邊,聽了即說:「曉得自己是凡夫才好修行,我們要在一切的煩惱中好好調理自己,這是別人無法代替的事。等調理得當,自然智慧明朗,無明散去,這就是參自己。在一個常住中修苦行,修久了,自然也了解別的叢林修苦行的意思。修苦行是除妄念最好的方法,而且當我們修到將苦化爲樂時,自然一切事情就會明明朗朗、無不通曉,而智慧大開。」

「我們修行主要是專心於佛號,心心念念不離佛號,四體作務都是隨喜作的,掃地也阿彌陀佛、煮菜也阿彌陀佛,念念阿彌陀佛,事事隨喜不罣礙,心則漸入西方境。」

「如果要省卻煩惱,凡事當隨從大眾或他人的意見,不可強就自己的看法。只有自己的事情,可以聽自己的意思,這是忍辱的方法。」


師父在客堂對 ××師說:「修苦行是從苦中越修越不覺得苦,而且漸漸覺得快樂輕鬆,並沒有感到是在工作,這就是業障漸漸在消。若是越做越覺痛苦煩躁,那就是業障在翻絞。不要以爲佛菩薩是多苦,佛菩薩已從苦中磨得業障消除,沒有苦感,做什麼事都已輕鬆自在,而不覺得在做什麼,也不覺得自己在度眾生。」


師父在客堂對 ××師說:「論人的是非曲直,心裏起不平煩惱,那就是自己的錯、自己的過失。不去管他是非曲直,一切忍下、自心安之無事那才對,自己也無犯過失,這是修行第一道,也是最上修道之法。師父不在時,遇事境緣,要記取師父曾說的教誡,忍之、心安之,這是最好的一帖藥。」


晨間灑掃畢,師父對弟子××師說:「我們工作,不要說你現在在寺裏爲佛做事、或爲師父做,而是爲消自己的業障做。我這裏沒有什麼可學的。只是掃掃地、做些苦行。但是掃地並不是一件簡單的事,要會掃、要能高高興興地掃;否則掃地掃得起煩惱,無明業障反而纏上來。」


傳×師將請假下山參學,老和尚在客堂對傳×師開示說:「要出去參學,可以去參別的寺裏的住持、當家、庫頭等,這幾位執事人修行的方法。但是現在的出家人,多攀親攀戚的俗家樣,沒有出家人辭親割愛的氣魄;又多爭名爭利的名聞利養心,沒有出家人息心淡利的道風。」

老和尚繼續說:「一心念佛,最重要的要能忍辱,什麼事情不順眼,就把耳朵關起來、眼睛閉起來,裝著沒聽到、沒看到,睜一眼、閉一眼,對人要和顏悅色。再怎麼說,修行就是忍辱這兩個字。」

「不要嫌別人這點不好、那點不好;不是別人不好,是自己的無明業感在作祟,沒有智慧,不能越過。」


××師任寺務處書記,頗爲信徒種種事煩惱,老和尚對 ××師說:「我們出家修行是在取德,做人是第一步,對來寺裏的信徒,不論對方如何,我們將就應酬應酬,但不可以有惡意。」


老和尚在客堂對××師開示:「看經要能解意,解意要能並行,只有能自觀自行才是在利用經,才名爲轉經;否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解,便拿來批評他人、偵察他人有無做到,心生分別,徒增我相、我慢與是非,也是被經轉。」

「別人沒有行的、做不到的,我們一定要行得到、做得到。否則批評別人,自己豈不也與他人同一類?」

「只看到別人的過失,不審察自己的過失,是我們最大的無明習氣。」

「人若來請問我們經典的意思,應當盡己所知,誠懇爲他解說,則於人於己生諸功德;切不可以輕慢心推說不知,則自己有過失。」


××師請示師父,什麼叫「自淨其意」?
老和尚開示說:「眼見不生分別,耳聽不生分別,是爲『自淨其意』。別人的是非善惡是別人的事,與你又何干?只要審察自己有無過失,不要去看別人的過失。」


寺裏××師到客堂來,吐訴一些人事煩惱。人去後,老和尚便對××師開示說:「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯,嘴裏不要亂說,肚子裏明白就好。嘴巴叨叨不休,無事也會變成有事,最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意,這樣最會惹事。」

老和尚又繼續說:「別人的行爲好,我們心裏不起歡喜貪著心;行爲不好,也不起憎惡心,要好好按耐這個心,不起煩惱。別人不好、別人的習氣,那是別人的事,如果我們拿來起煩惱,那就是自己的愚癡。這樣不論事情是好是壞,能保持這個心不動便是忍辱。能夠衝破這一關,以後無論什麼事就比較不會起煩惱。這點切要好好學、好好磨鍊,如此業障自然消除,身體自然也好起來。」

「我們自身的光明要像太陽光一樣,對萬物一視同仁,無物不照,好人它也照,惡人它也照。好、壞是別人的事,我們總要平等慈悲;若是與人計較,則自身也是半斤八兩。」

「佛法是圓的、是可以權宜變通的,並不是有棱有角的,總是要寬懷大度。自身立場沒有過失,別人要怎樣,那是別人的作爲了,與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。」

「你看看過去祖師們的書,那些祖師並沒有走,他們還在對我們說法。」

「我們不論到什麼地方,只要抱著願意吃苦的心態,願意忍一切辱、吃一切虧,不畏艱苦,則照樣會進步。」

「在俗家,我們是享受慣了、受驕縱慣了,什麼事情都受不得委屈,總是固執自己的意思,剛愎自用、受不住約束;而今出家了,便是要把在俗家及無始以來,所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事,要用我們的信、願、行的力量慢慢改過,拔除習氣種子,讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。」


香燈× ×師,正爲一些事情,與執事人大起煩惱,老和尚在客堂見此,便對× ×師開示說:「俗家人分別善人、惡人而起憎愛;而出家人對善人是如此、對惡人也是如此,一律平等慈心,於好不起貪著心、於惡不起憎惡心。那些刺激我們的,才是我們真正的指導者。入寺沒刺激,便沒修沒行。」

老和尚又說:「不可起憎惡心,來分別那是惡人、是壞人;是我們自己不夠那個道行來接納對方,不夠那個涵養來與人善處。錯是錯在自己的耳根、眼根的分別業識,這便是我們與生俱來的習氣,我們就是被這些習氣障礙住。」


傳×師對一些人眾是非頗爲在意,一大早大眾還在灑掃,便在大殿穿梭於人眾之間,東講西聽的。老和尚坐在客堂,靜靜地看在眼裏,便對傳 ×師開示說:「有功夫的人,耳朵不聽人的是非、眼睛不看人的善惡。人家毀謗我們,罵我們惡人、善人,都當做沒聽到、沒看到,收攝六根不外馳。只有那些沒功夫的人,才整天窺伺他人的是非,斤斤計較。」


灑掃畢,老和尚喚傳 ×師過去,對傳×師開示說:「我們修苦行是在藉各種事境,磨鍊我們不起無明煩惱,洗除習氣,鍛鍊做人做事的各種能耐。並不是要做什麼勞力事,才叫做苦行;打破對一切順逆境的分別,就是在修苦行。出家就是要吃苦、受苦,只有在苦中才能開發智慧。」

「妄想多的人,需要做一些雜務事,將念頭有個寄託;否則妄念紛飛,要他念佛也念不下去。只有善根利的人,可以靜靜地念佛念下去。一面工作、一面念佛,會漸漸地不覺得在工作,而且自然會生起平等心。」


下午在客堂,老和尚談及臺灣的出家人就說:「在大陸,出家就沒有了家,父母來也沒有說那是父母。哪像台灣的出家人,不但和父母、家人牽扯不絕,甚至連六親眷屬也混雜在一起,不成一個出家人的體統。出家就是要斷與父母親眷的牽纏,否則出家反落俗套,變成不像出家,也不像還俗。」


由於××師執意要下山參學,老和尚不贊成,但也頗無奈,在客堂便對 ××師說:「父母對子女,愛深責切;若子女嫌父母嘮叨、多管閒事,離開父母外出別住,不但自棄父母的依恃,且讓父母怨歎,自失其利又傷及父母。出家也是一樣,做師父的望弟子成就,才不惜唇舌;若弟子不從,棄師而去,不但自身失去規導者,且令師父失望。」

老和尚對××師開示:「學佛要具足信、願、行,僅有信還不夠,還需要有成佛度眾生的願力,這樣遇到業障、逆境時,才有辦法以這個願力來堅定自己,不致退心。只有信念而無願力的人,遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境時要以念佛來克服它。」

老和尚在客堂對××師開示:「我們出家,是看破愛別離苦來出家的,所以說出了家便忘了家;如果還跟家裏人牽緣,則身雖出家,心中的念頭卻沒有出家,臨終時,念頭會被這些愛別離苦纏住,無法跳出輪迴。且與家人牽扯,自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦,不與人攀緣,則念頭自然清淨,到時要往生西方才有希望。到極樂世界得不退地後,才有辦法報親恩。」

「被稱讚而不會起歡喜心或貢高心的人,我們才能稱讚他。」

「寺廟是個十方道場,十方人聚集一處,一個人一個樣子;我們要自己去應付這個環境,不可能環境來適合我們的意思。在家裏甚至父母都不可能完全順己意,何況十方人?處處要能忍、能順承,心才會安。」


老和尚對××師的訓誡:「事事逞能幹,樣樣要占上風的,最後都會失敗。不要以爲自己是大學生,樣樣比人行,不接受他人的話,那麼這一生是不可能再有進步的。知識份子總是在思想上轉不出來,被自己的思想所縛,而起我慢心。」

「那些越是能幹,越是有才華的人,越是要卑下謙虛,要以大慈悲來待人處事,才不會失敗。」


老和尚在客堂對××師開示:「什麼事都要學習放下,不要執著,不要樣樣記掛在心。自己了生死才是要緊的事,不必去理會別人在演什麼戲。否則自己跟著起煩惱,一起墮到三惡道去。」


傳×師因感女眾塵俗習染太深,又乏男眾果斷不畏的氣魄,請示老和尚,如是女眾出家要成辦道業,是否也希望渺茫?

老和尚說:「不是這樣的,我們出家是在修心思純一、不雜亂、不與親友過分攀緣。我們出了家就是斷了家,若父母家人來探望,我們以對待一般信徒的平等態度,體貼一下對方即可;若是過於攀緣,不但親情的愛別離苦斷不了,且心思會散亂,攀緣到後來,出家不像出家,還俗又不像還俗。台灣的出家眾,就是敗在這裡。」

「這世間就像一場迷夢,什麼都要看破。不但財不能貪,貪財痛苦就隨之而來;名也不能貪,貪名亦是苦。娑婆世界沒有一樣我們可留戀的。我們出家人捨下世俗的一切,粗衣淡飯修苦行,做常住的事利益大眾,心有寄託則妄念不起,業障自消、心無罣礙,一天過一天,這就是修行。」


××師到客堂來,常常一坐就開始論人眾是非,且往往耗去很多時間,今天又是如此。等× ×師走後,老和尚就對傳×師說:「別人來與你談論是非,我們唯唯諾諾就好,不去參與,則對方自退,且自己亦不被度走。別人走錯路,自己不要跟上去。」


晚殿後,老和尚在大殿旁納涼,× ×師對老和尚說:「師父,我們在俗家時,父母兄弟六親眷屬朋友等,均以情份相牽繫;而出家也有師父、師兄弟、十方僧眾法侶等,若是起分別心,而有親疏情份在,這是否也會形成生死因?」

老和尚說:「我們說出家修心,心要怎麼修?就是沒有分別心,心淨則是佛。我們輪當執事人,與十方眾人接觸,就不能去分別對方,不論是俗家或出家,一律平等對待,不起分別心。我們度眾生,就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理,凡事論好論壞、分是非、別愛憎;而我們出家人,不論是對、是錯、是好、是壞,表面但唯唯諾諾、應付應付,不管是耳朵聽到的、眼睛看到的,心不起分別,不去執著它,這就是心出家。出家人如果還一天到晚,說這個人好、那個人不好,論是論非的,這就是身出家、心沒有出家。我們說別人不好,這個不對、那個不對,這並不是對方不好,而是我們的眼睛看出去、耳朵聽到,在分別好壞;而這種分別,直接通到我們的心,讓我們的心起煩惱。」

「說人的是非,本身就是一種惡念;如果我們不去分別,我們的心自然就會安定下來。如果我們看到不對的事情、或不如法的人,能夠心理明白而不表現出來,那才是真功夫。」


老和尚在客堂對××師說:「師父在時,要好好體會師父的意思;師父不在時,自有人會領導大眾修苦行,智慧自然會開出來。最重要的是要修忍辱,能忍辱則智慧生,智慧生則無明盡。」

「別人說我們,不論自己是對是錯、還是被冤枉,都唯唯諾諾,以不辯應之,心中不起煩惱,則智慧生;若是執理與人辯白,則無明起矣。」


老和尚對××師開示:「出家人要與眾生廣結善緣,信徒來,我們要好好招待,這項行得圓滿,到後來自會開出我們的福慧來。所以廣結眾生緣,對我們出家眾是非常重要的。」


老和尚在客堂對香燈師與××師開示:「修行人絕對要利他,也唯有一切利他的苦行功德,才能脫出人我的限囿,離我相的一切顛倒想、貪想、愚癡想,以及因執私我相,所起的種種煩惱。也由是漸漸得解脫,自性中無量三昧漸現前。也惟有如此,一切以利他功德爲前提,一切以脫眾生苦厄爲懷,則自身無事、心胸漸寬。」

「我們打鼓時,念『公事辦,公事辦,公事辦完辦私事』,就是不可人勞我逸,只圖自己念佛、拜佛、誦經,這些是屬私人的事;若不發心於公事,一味地自私,只顧自己的念佛、拜佛,這樣的修持乃是執我相,心地只有越來越窄,一輩子無法解脫。反之將身心奉常住,爲眾人做一切功德,令他人得到利益,這樣雖然沒時間拜佛、誦經,但一切的經藏已在其中,則智慧漸開、心胸漸廣。」

「早晚兩堂課誦若能專精,則身心漸定、智慧得開,能成就祖師,不可忽之。觀世音菩薩也是精熟課誦,再發心入廚房當飯頭,知道如何將廚房的勞務化爲功德之事,作爲佛事之修持。否則經咒不習,一味貪著自私,不能將廚房事化爲佛事功德來修持,雖煮一輩子的飯也難出頭。因爲因地上不正確,只會徒增煩惱。」

「出家人一切無事,住在自己的寺廟,安住自己的本份,隨緣利益眾生,否則即超越本份。若與信眾牽扯,雖名爲度眾,實爲塵勞之事,這樣的度眾方法,不但永遠度不完,且本身亦會被牽入塵勞煩惱中。」

「心若至誠,則念佛時,不但有異香華光的瑞相;即使在山中,以三根草爲香柱,也會發出香味來。佛菩薩是遍滿虛空的,不只在寺內;心至誠就與佛相應。」


老和尚對出家弟子開示:「念佛、爲常住貢獻心力、利益眾人,這便是修福慧,可直了生死。若僅是爲了自身的利益、不爲眾人,以後會墮下去。我也是在爲眾人,修眾人福。」


老和尚在廚房對眾開示:「在大叢林,當家、知客、庫頭有權統領,他們說的話,不論對或錯、是或非,只有聽從,沒有第二句話。」

「出家就是要修忍辱,若計人我是非,還是屬於世俗生死煩惱的況味,不是出家解脫的境界。凡事能行忍辱的人,則智慧漸明,當事一觸,智慧則通,知道該怎麼做。所謂的智慧如海,便是由忍辱中磨礪出來的,由此更能引發出神通。」

「我們這個色身會生老病死,有一天會丟棄,是沒有用的東西。我們要捨身,利用這軀殼來修苦行,磨礪它、不要太顧惜它,以祛對這形相的執著。一個苦行修圓滿的人,他的心會照出自己自性的靈光,會照出過去的事情來。」

「既已出家,當思解脫之道,以了生死、多念佛,種西方蓮池的種子;切不可隨他人的業障煩惱而轉,否則業障越絞越深,將來墮落得也越深。」

「在廚房是在行普賢行願的,以前,觀音、文殊等諸大菩薩,都是從廚房中苦行出來的。在廚房要惜福,米泔菜葉不可輕損。不要說丟了可吃的食物沒有因果,戒神、監齋菩薩可都把你記入帳裏,將來還得做雞、鴨、豬、狗來吃這些。」


除夕,老和尚對眾開示:「在大陸叢林,知客是壓制性的,他叫你坐你就坐,叫站就站,不問對或錯,這爲的是消業障。」

「叢林執事人是寺規的代表,是磨鍊無明的善知識。這些人往往都以惡人的姿態示現,以種種不合常情的要求要你去做,無非是要消你的分別業識。只有唯命是從,才能免去煩惱脾氣,消除貢高我慢,生卑下心,照這樣才能消業障、開智慧,方是真正的修行境界。」

「出家了非比在家人,要看破名利、淡然一切、不去攀緣。修行是自自然然的,你修到哪裡,韋馱菩薩自然擁護你到哪裡。要盡心常住的事情,才能增福慧,否則一輩子不能了脫。」

「如果生死已了脫,能弘法利生,屆時雖然我們不求名利,名利自然也會跟著而來。」


清晨, ××師灑掃畢,坐在福利社前石椅上念佛,老和尚說:「如果我們自心安定,則自然沒有事情,每天心定神足、心無所求,但隨緣一天過一天,心裏自然快樂、歡喜,這個就是西方境界。西方何處求?西方即在吾人的內心。反之,心若不安定,則常常會有事情發生,到哪裡都不會安定。」


老和尚在客堂對一群出家眾開示:「在胎、卵、濕、化四生中,我們每個都曾去做過,在別道中受完業報,投入父母胎中轉爲人身。所以今天我們所得的這人身,是從哪一道來的,我們不知道。每個人都帶著不同的業障來,若不知歸命佛、法、僧,持齋、戒殺、勤心念佛,此身受報盡,將轉入何道,自己也懵然不知,帶著新的罪業而去,如此一去,人身也就難保了。」

「出家人和在家人不同,在家人有爭奪心。同是一件東西,譬如我手中這頂帽子,如果我說這是一頂帽子,大家都不會要,如果我說這是一件寶,大家就過來爭奪。出家人的寶並不在這娑婆世界,而是西方金銀、琉璃七寶合成的極樂世界。」

「不要說這色身是我,這色身是要來受這娑婆劫的;而這個心,卻是要拿佛心出來應對一切。」

「菩薩度眾生、感應眾生,都是以無形相的方式,在不知不覺、自自然然中度的,並不一定用語言或行動有相地度眾。像佛殿中的觀世音菩薩,在那裡端坐無爲,卻度了許多眾生來拜佛。」

「修行成佛、行菩薩行、乃至廣度眾生,都是靠我們內心的願力,如果內心的願力堅強,必能度過重重難關而心不退轉。如果確實是腳踏實地,有行持到那個程度,自然佛菩薩及天龍八部都會感應擁護,而達成願望。」


午後天雨風寒,無遊客信眾上山,大殿寂然。 ××師正抄寫《八大人覺經》,老和尚喚 ××師過去,對他說:「我們出家受戒,乃是要除去我們在世俗社會中所熏染的習氣,革除貪念、修忍辱行,不可再以人非我是、或我非人是的觀念來處事待人,那是一種社會習氣,必須改掉。如果人家說的有道理,我們可聽一聽,拿來作參考;如果說的沒道理,那就把它放一邊,不起煩惱,這就是一種忍辱智慧。否則若起我是人非,就是勝負我執的心,凡事必欲佔上風,無明煩惱便生,這就是一種愚癡。」


「現在寺中每個人都有每個人的執事,各人負責好各人的工作,不要去干涉他人。有事情時,不要堅說是自己對、別人不對,否則就會起衝突,這個世界就是這樣才不會和平。不管別人說我們怎樣,都要承擔下來,要慚愧地說是自己的不是,這樣才能和合無諍,切不可責說別人的不對。」

「擔任執事的人,要有不怕別人講話的氣魄,如果畏首畏尾的,怕東怕西、怕別人講是非,整個心被束縛得死死的,這絕非解脫之道。尤其是做廚房職事的人,更須以忍辱行,來對治我們的無明煩惱。廚房是雜務最多、是非最多、最容易讓人起無明煩惱的地方。我們在廚房要修些什麼?就是要以忍辱來修治這些煩惱,降伏我們的無明,這樣才能開我們的智慧。否則在廚房當執事,不會忍辱、不會慚愧自己的不是,事事與人爭是非,所起的無明煩惱比俗家人更厲害,這樣煮一輩子的飯,也不會出頭。以前文殊、普賢菩薩也是這樣行大誓願,在廚房修成的。在大陸承天寺用齋時,都有法師向大眾開示,讓大家能了解修行的意思所在,起慚愧心、勇猛精進。」

「現在寺中的諸位都沒有貪念,而且每一位都很盡心自己的職務,都很爲常住努力,所以護法諸天都在擁護我們;否則師父每天就坐在這裡,自自然然的,也沒有做什麼佛事,憑什麼建道場?而且大家都能平平靜靜地修行。照目前這種情況下去,對承天寺也有個好處,就是在未來的劫數變動中,承天寺會免過這個劫難。」


××師問:「如何得六根清淨?」
老和尚答:「我們修行,便是要修六根對六塵所起的分別煩惱,分別善惡、好音壞音種種等,這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱,直至六根對六塵沒有分別,才是六根清淨,才能五蘊皆空。」

「譬如說:別人罵你,那是消災;給你不好的臉色看,那是『最上供養』,要沒有分別,如獲至寶。對廚房的飯菜,如果嫌好嫌壞地挑剔,自己本身會損福,反而還增加煮的人的福氣。在廚房領職事的人,要拿出觀音菩薩鬥羅漢的精神,不管有多少人來吃飯,總是要想辦法弄出來。修行便是在修每天的煩惱。」


下午老和尚在客堂對××師開示:「現在的寺院經營或是度眾的方式,大都是不如法的;要如法,只有反求自己、自度成就,眾生見了自然起歡喜心,所說的話都能被眾生所信受,且天龍八部自然擁護。度眾利生,不是在口頭言語上度。」

「什麼叫做莊嚴自己?不起無明是名莊嚴;內蘊謙卑、慈悲的涵養,行動如儀,是名莊嚴。」

「我們自身若不修持,不爲常住、眾人效力,不修福慧、不修戒定慧,則天人遠去、龍天不護,自然業障來集,心不能安定自在,便滋生種種事端,落魔窟。反之則善神、戒神、天龍八部來相護法,魔障不臨,自然心得清淨、安定自在。」


上午,老和尚在客堂對一些出家弟子開示:「出家人須和眾,對信徒要能圓出家人的過,要以『和合僧』的姿態,以『僧無過』的立場示人,一來安定內部,二來維護僧團,令眾生恭敬三寶,不毀謗三寶。」

「出家人要忍辱、要修無我。如果『無我』則『無諍』,也不去分別誰好誰壞,對眾人就像對一個人一樣,沒有分別、一視同仁,沒有在計較我是他非。如果有一個 『我』,那有問題的事情還多得很。」


老和尚說:「初出家的人,都帶著一身的習氣業障,妄念紛飛、心猿意馬、不受束縛、隨心所欲、爲所欲爲。而現在出家修行,就是要把這些舊模式翻成新的版樣,將原本已習以爲常的習氣,轉成負載道法的行儀。即所謂的出家要有戒,戒就是因果、有所約束;種什麼因得什麼果,有戒即有定,有定即能發慧,天龍八部自來相護。」

「而修行最先就是要攝住這個心猿意馬、隨心所欲的心,不讓它出去放逸,這很不容易。但我們要發願,爲消這些無始來的習氣罪業,要提出勇氣努力修苦行,難做的要去做,別人不願做的,我們要去做。發願自己要成就,像阿彌陀佛一樣,如此的信願行,業障才會消。業障消,則做任何事情都愉愉快快的,不覺其苦,雖住娑婆界,猶如西方境。」

「修行的路雖然艱辛,不如俗家自由,但卻載著我們步向西方,去見阿彌陀佛。」

「所謂修苦行,也就是惜福,不糟棄任何可用的東西,吃的、用的,都要能化腐朽爲神奇,才是功德、才是修福慧。」

「俗家人的功德福報是享得盡的,而出家人的功德福報卻能生慧。出家飯是不容易吃的,要吃種種的苦,但這種苦是消我們無量劫來的重業,最後業盡生西。」


問:「師父!那做起來很不簡單。」
答:「不要說不簡單,只要去行就很簡單。」
問:「我是凡夫,所以……。」
答:「說自己是凡夫,也是執著。」
問:「我就是沒有修……。」
答:「不要說沒有修,就……。」


問:「什麼是空?」
師答:「看得破,即是空。」


問:「怎麼念佛才專?」
師父:「這也是執著;妄想來時不要理它。有時叫它不要打妄想,它還是要想,所以理了它就多了一個念頭,且愈想愈多;念佛要隨緣。」


師:「出家不能貪求名利。」
徒:「師父如今名聲遠播四海。」
師:「我也沒感覺。」
徒:「這才是真功夫。」


問:「意業難持,爲無始來習氣沾染自然而現,如念起即刻懺悔,有無因果?」
師答:「意業未做出來,還在腹中,即懺悔則無因果;若做了即成身業、口業,則有因果。應時時刻刻有懺悔心,有懺悔心則善念就跑出來了,頭腦就明白,就知道該怎樣。戒有開遮,要看清楚,否則易被戒戒回去。無故可懺悔,未出家前做不如法的事,皆爲無故。有故(出家後)則不能懺悔。懺悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念,只怕覺遲,隨犯隨悔。」


問:「帶業來怎麼開智慧?」
師答:「多念南無阿彌陀佛。」


問:「師父教我們不執著,但如不執著,事情如何能辦好?」
師答:「辦事情不執著並不是隨隨便便做,而是要盡心做,但做過就沒事了。如果心一直罣礙、放不下,就是執著。不執著才能辦好,如執著反而辦不好,執著就沒有智慧,辦事情也要有定力。」


徒問:「爲什麼『寧可幫愚人拿包袱,不爲能人之軍師』?」
師答:「處處君子,處處小人(能人名堂較多)。上上人有下智,下下人有上智。」


承天寺正值懺雲老法師主持佛七,上午老和尚在大殿,對參加佛七大眾開示:「娑婆世界是我們客居的地方,一切皆幻化不實,如戲夢一場,到頭總是空。不要貪戀娑婆世界的一切,放下萬緣,念佛求生西方,阿彌陀佛才是我們究竟歸依處,是我們的故鄉。」

「一心念佛,吃苦修苦行,修行不要在形式上裝飾我相。」


上午,懺雲老法師請老和尚到大殿爲大眾開示。
「出家人要修戒、定、慧,俗家人則修不妄語等五戒。經、律、論三藏亦很重要,一面看、一面行,智慧開得比較快。經藏的智慧在吾人心中,這個無量無邊如海的智慧,不是用開示或講經可以開出來的,這是一種般若智,由自心中自然流露。而世俗的智慧則是一種凡夫智,是在迷幻境中不自覺,如大學生的智慧,在佛門中仍是小學生。」

問:「修行過程中有許多難關,要如何打破?」
答:「我們現在雖然出家,但是仍帶有無始以來所造的罪業劫數、怨親債主,這些都會來討。我們要念佛,靠念佛的力量,一關一關地打破。」


下午,懺雲老法師與大眾在客堂,請老和尚開示。老和尚說:「我們念佛就是要念到花開見佛,什麼叫花開見佛?就是凡事要去火性、要忍耐,和顏悅色以道理行之,對人要親切和藹,不可一副冷峻的霜臉,令人望之卻步。當法師的也要如此才能度眾,凡事照道理來、就事論事,不可用煩惱心去應付。對人不論是善人或惡人,都是和氣地平等對待。不要去看別人的過錯,這樣別人對我們印象好,我們心也清爽。照這樣做去,心無煩惱,便是花開見佛。」


對曉雲法師開示:「我們來時是迷;要去的路,簡單說即是念阿彌陀佛。」

「我們是帶業而來,但不要隨業而去。出家要『上報四重恩』,即父母、師長、眾生、國家恩;『下濟三途苦』,出家要能好好修得解脫、自在、無罣礙,才有所交待。」


日前一比丘自彰化來,請教老和尚找道場的事。
老和尚說:「我們出家人寄形天地間,這天地便是我們棲身辦道處,還要找什麼地方?出家人遊山歷水,到哪裡便算哪裡;並不是要去找什麼道場,而是看自己有沒有願力?有願力,林下竹子三兩根編纂一下,也可以棲身、也是道場。有願力克服每一環境的障礙,心便能安定下來,這樣在每一個道場,皆能安心辦道。」


佛光山佛學院比丘一行三、四人,上山請老和尚開示。老和尚在客堂對比丘們說:「看經書僅是尋一入道門戶,而念佛才是切實了生死之行。」

「念佛要具信、願、行三力,要能引聲念佛、大地一音--即各種聲音入耳,即轉成念佛音,而無分別、不被轉去,方名一心不亂。」


美國度輪老法師弟子恒×師、恒 ×師,來承天禪寺參拜老和尚。
老和尚說:「學佛主要是要打破無明煩惱,捨慳貪而成佛。我們出家要學粗衣淡飯,吃隨便吃,不挑精粗美味,只要東西能過咽喉、能下肚果腹便可,並不是不要吃;只要不過分,吃得剛剛飽就好,不要貪食而吃得過飽。穿也是一樣,衣但能蔽體禦寒即可,不擇美醜,這樣才能消我們的貪瞋癡。要捨貪欲,佛制三衣一缽的意思,也無非是不要貪。」

恒×師說:「當初佛陀與弟子行托缽,而一群弟子出去托缽,並不是每一位弟子都能托到東西;有些弟子化不到緣,空缽而回,歡喜地告訴佛陀說:『世尊,我今天沒有托到東西。』佛陀說:『這樣好,托不到東西,你與眾生無緣,將來就不必再還人家。而且你也沒有因爲別人托到東西、自己沒有托到東西,而心起分別、生起煩惱,這樣更好。」

老和尚接著說:「中國這兒是東土,達摩祖師將佛法東傳至此地,此地幸能素齋、持不殺生戒。而西藏是遊牧地區,百姓均食肉類,當地的出家人出去托缽,也是化緣到一些肉類、葷類的東西。他們這樣做,並不是表示他們吃了這些肉類,就能度化這些生靈,而是以這些肉類,維持色身的生存來修行,百姓吃什麼,他們也隨緣吃什麼。如果不明白這點,以爲出家人可以吃葷,就恣意地去殺食,這樣不但自己造下殺業、冤業,修行不成,而且將來還會墮到地獄中去。」

「若說出家人食肉不犯戒的,那必須自己修持到一個相當的程度,吃了肉有能力超度那些生靈的,才有資格。他們看到一些生靈、禽畜道的眾生受苦的情況,心起悲憫,故意將其弄死,超度它們,免去牠們的受苦。」

老和尚又說:「我們人道的眾生,有我們人道眾生的煩惱眾苦,生、老、病、死苦、愛別離苦,一切貪瞋癡的苦毒逼惱,每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去。而四生道中的眾生,不論胎生、卵生、濕生或化生的,他們也是一樣,有他們的各種痛苦。」

「我們今天能出家,是件不容易的事。你看世界眾生那麼多,我們幸而能聽聞到佛法,又幸而能出家、袈裟披身,這是一件很難得的事。這是我們過去世曾持佛菩薩名號的緣故,有這個因,才有今天這個果。」

「我們今天既然出家,就要知道佛菩薩的意思,看一些經典,像金剛經、地藏經等,了解十法界眾生的狀態,知道各法界的眾生是如何形成的,這樣我們的行止才能有所依向。否則懵懵懂懂地不懂因果,出家了還像在家人一樣,爭名爭利、你搶我奪、互較高下,這樣下去,那麼此生一過,人身也就難得了。」

「要知道我們得了這個人身,是要來修行的,是要過人身劫的,看看能不能藉這個人身來了生死、成佛作祖;不要再依這人身,再造貪瞋癡的業,貪好吃、貪美服、貪享受、貪子女兒孫福,在六根塵中做夢,不知回頭修行,那麼這番人身過去,四生之中就有我們的份。畜生道中,牛、馬、豬、狗等是我們人去做的,餓鬼道也是我們去投的,乃至地獄道、化生類、濕生類,一切都是我們這個心去造成的。十法界中,一切都是依我們這人身所造的各種業去形成的。所以說我們是在過人身劫,由這人身可修行成佛作祖,亦可造業墮四生輪迴。我們現在出家了,就該依著佛法,找到一條修行的途徑,看能不能由此超出生死輪迴,脫離娑婆苦。」

「有些人瞧不起出家人,可是要他們念佛,念沒幾句就起煩惱念不下去,甚至聽到念佛聲,心中起壓迫感,好像千斤的石頭壓在心中一樣,這就是沒有善根。」


午後,獅頭山寺的法師等一行四人,上山參拜老和尚。在客堂頂禮老和尚後,便對老和尚說:「請師父開示」。
「念佛,修苦行,掃地、煮飯、撿柴… …」老和尚答。

「師父對出家人念書的看法如何?」再問。
「出家是無色相的,是粗衣淡飯,是信願行;沒有講求吃好、穿好、睡好或是去念書,這些是屬於社會習俗的形式。我們出家就是要從衣、食、住中去掉我們的貪念,粗衣淡飯、修一些苦行來消業障。過去的佛祖、高僧,他們並不識什麼字,可是他們靠他們的願力,由這樣修行過來,最後自己開悟出來的。我們學佛就該以過去諸佛、祖師修習的方式,來做我們修行的榜樣,這才叫學佛--學佛的榜樣。否則只一味地念書,念到最後鑽不出來,那些秀才、大學士、有學問有地位的人,他們要是進佛門,還是要從掃地、劈柴,學我們拜佛、念佛起步。」老和尚說。

「我們念佛常常昏沈、散亂,這是爲什麼?」
「沒有願力。如果有願力,自然會將我們在社會中放逸慣的心收攝起來,一心念下去,妄念自然就消失。」

「有人說誦戒一定要在規定該誦戒的那一天誦,過了那一天便不可誦,師父認爲如何?」

「誦戒必須熟諳戒本,則自然每天都有戒,只要有願力要持戒,自然心裏會曉得自己的持犯。否則依文誦戒,天天誦也誦不完。」

「師父認爲持午是否易持?」
「易持。這要看自己的能力和願力,如有願力自然易持。」

「有時想時間實在太寶貴了,所以捨不得睡覺,晚上整夜靜坐念佛。」
「行不通!要睡好,精神足才好念佛。」老和尚答。

傍晚,××法師與一些信徒,近十人上承天寺請示老和尚。在大殿外,一行人頂禮老和尚後,××法師對老和尚說:「出家以來,我一直深受種種人事上的刺激打擊,與精神上的種種挫折磨難,不知是我沒有修行,還是業障特別重?」
老和尚說:「越是在修行的人,那些無始來的罪業越是會現形,幻成種種境界來折磨你,使你受苦,像身體的疾病或精神上的打擊磨難,這些磨難會刺激你,使你體悟到娑婆人生的苦,而志求出離。你必須跳越過這些障礙,越過人身的種種劫難,才能得到清淨安樂,成就淨業。」

接著老和尚對那些信徒開示說:「世俗人得富貴的,是過去生中布施的功德來的,今生享受福報;若沒有無常的磨難,種種的挫折來刺激,便會沈迷下去,不知醒悟,如果不知再以福布施,種來世人天的因,等福消壽盡,便會墮落,反而是福中藏禍。錢是無生命的東西,人則是萬物之靈。所以我們要會利用錢,不要被錢所利用。有錢要會布施,腦中才會清爽息念,才會消業障。否則整天爲錢煩惱,一直絞業障,這就是被錢利用了。」


懺雲老法師與緇素四眾一行十多人,於佛七圓滿後上山,請老和尚開示。老和尚在客堂對眾說:「世俗人耽於根塵的欲樂中,到頭來難免先樂後苦,而出家修苦行,雖然吃很多苦,但終究是先苦後樂。」

「看經講法,如果自己不實修,還是他人的東西,等於在數他人的家寶,仍然不能脫出生死牢。」

「萬法歸一宗,到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行,才能究竟了生死。」

「如果要練不倒單,先要從『淡泊』兩字開始學起。等到衣食住都能無礙,貪瞋癡也都消滅了,這樣子妄念自然消,才能談到禪定功夫。」

「以前的祖師總是安守卑下,不惹人注意,越是默默無名,越是少攀緣,越是好用功。若是心多攀緣,則意根散亂,心多驕滿則易失敗。道業若不成就,也枉費我們來出家。」

「如果我們真爲修行,龍天護法自然擁護,自然身心無所畏懼,外物亦不能傷害我們。真正有修行的人,心無種種心,眾生皆樂見,人人皆有緣。」

懺老又問老和尚,他水里(水里是地名)的大殿蓋好後,該如何做利生的事?
老和尚說:「不必罣礙那麼多,蓋好也是這樣、不蓋好也是這樣,要辦自己的事。我這承天寺也是一樣,蓋好也好、不蓋好也好,我也是這樣,想走也就走。」


台南 ××寺悟 ×法師,年八十二歲,出家未久,偕同一位在家護法,一個月前由台南出發,參訪台灣各地的寺廟,於昨日來到土城,掛單承天寺。清早在客堂見到老和尚,請示老和尚修行之道。
老和尚說:「老年人出家,要走修行這條路是比較慢;一心念佛,帶業往生西方,是最快的。」

悟×法師說:「我老年才出家,人生各種困難、危險的境界都經歷了,覺得這些對我來說,都不算什麼;可是現在出家了,卻覺得佛法老是讓我理解不過來,請師父慈悲開解。」
老和尚說:「老人家了,不要再想要學這個、搞那個,那是難有結果的,還是什麼都不管它、放下一切,一心念佛往生西方最要緊。我看你根本沒有念。」

悟×法師說:「昨天上山來匆匆忙忙,沒有時間念佛。」
老和尚說:「匆忙是我們這個身體在匆忙,念佛是用這個心在念佛,不相妨礙。有念佛的和沒念佛的,來到這裏,我一看就知道了!一個有念佛的人,他的舉止、行動、言談間會流出阿彌陀佛來,我看你來到這裏,心裏根本沒有帶半句佛號來。」

同來的護法居士問:「要怎樣念佛?」
老和尚說:「念佛就念佛,還要怎樣念。」

老和尚問悟×法師:「你在常住擔任什麼職事?」
「香燈。」悟×法師答。
「擔任香燈是最好利用來念佛的,一面擦擦抹抹地做事,一面念南無阿彌陀佛,這是最好的。」老和尚說。

「可是,這樣子我會弄亂、會搞錯。」悟×法師答。
「這怎會弄錯?你身上穿的這件僧服,你就不會把它穿顛倒。」老和尚答。


××法師來請師父開示。
問:「想離開現住寺院,目前有三個地方,不知何處與我有緣?」
答:「是心不安?還是所在不安定?如果是心不安定,就是跑到西方也不安定。心猿意馬時,馬上轉過來就安定了。戒律最重要,戒律清淨,心就清淨。如不安定(指心),看什麼事都有我相;要看每樣事都不是我。要到西方,要修到心不亂,什麼事到,一念清淨則是西方;心不能安,則想到處亂跑。要以心安心,否則要用什麼安?如心要跑,就問要跑到哪裡?」


問:「朝山應如何才能如法?」
答:「要慢慢拜,要放下萬緣,不要罣礙,一心於此。」


下午,德×法師與其眷屬一行數人,來參見老和尚,請老和尚開示在家修持的法門。
老和尚說:「我們來這世間,就是需要生活,衣食住這是免不了的;但是我們賺的錢,吃能吃得飽,穿足夠穿得暖,基本上過得去便可以,不要貪;剩餘的錢拿去布施、做功德,這就是做好人。如果恣意地揮霍、享受,隨心所欲不知節制,不會做功德,這就變成壞人。」


圓×法師與信眾十多人,上山請老和尚開示學佛門路。
老和尚說:「念佛。」

「諸位在家居士,如要你們粗衣淡飯、學做佛,那是不可能的;大家也是走文字般若、參研經典的路。所以諸位在家學佛,還是以念佛爲根本。不要看念佛很簡單,業感重的人會念得索然無味,而起煩惱念不下去。所以各位如果能一句佛號一直念下去,那也是不簡單的事。」老和尚又說。


美國度輪老法師弟子恒×師,偕同香港護法×居士來參拜老和尚。
×居士見過老和尚後,便對老和尚表示,人生短促,今後將一心一意走修行這條路,看能不能了生死。
老和尚說:「現在民間信佛,大都佛、道不分,把佛菩薩、神明搞在一起,亂信一通。而且在世俗中,人人都被名、利兩樣絞得團團轉,天天都在打名利的妄想,像沈在迷夢中不知醒一樣,這樣要學佛了生死,就不是那麼容易了。」

××居士說:「所以我就想早點把擔子卸下來,專心走這條路。」
老和尚說:「話是這麼說,你還是有所罣礙,你仍是在掛心你的孩子、全家大小。我們修行就是要修這愛別離苦、生老病死苦。你要知道,我們投生到這人間來,有父母、兄弟姊妹等,這些都是屬於四生輪迴中的一環,今世父母生我,以後我再生別人,彼此輾轉相生;再加上我們的殺業,現在你殺我、食我,以後我殺你、食你,殺業不絕、冤冤相報、彼此相殘。如是相生相殘,一下子生爲人,一下子又淪爲畜生,在四生六道中,來來去去、永無止息,父母親眷就是我們輪迴的伴侶。」

「現在你既然曉得學佛、拜佛,也會供佛、供法、供僧,這也是過去有種善根,學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛,衣、食、住、行等日常生活,這是免不了的,但是我們要知所節度,食但飽腹、衣足禦寒,一切能過得去就好;把所餘的錢財拿來供佛、供法、供僧、做功德,做個護法,這才是在家居士所應做的本分事。」

×居士又問:「那我們在家人應修持哪一法門?」
老和尚說:「在家居士想要修得如何,那是不可能的事;還是捨下一切,一心念佛,求帶業往生,不要再墮娑婆,才是最穩當的。我們出家人,有的爲了度眾生,發願還要再來這娑婆世界,但這個願也要本身達到菩薩的境界才有把握,否則一來很容易就迷失掉,又被牽入輪迴中,這是很危險的。」

「現在人學佛,自度尚未成,自身還是一團泥沼,就想度自己的親眷,結果度人未成,反被人度去。學佛人自度無暇,還去牽絆罣礙親眷,這樣子世俗念頭不易轉過來,想要修成了生死就很爲難了。」

「這個人生就像在演電視劇一樣,各人扮演各種不同的角色,劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂,看戲的人也隨著劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲,而這好惡憂樂,也不過是我們自己眼根對塵境在分別取捨。我們看娑婆世界也是一樣,順境、逆境、善的、惡的,心境隨之起伏。而不幸的是,我們的惡習深重,眼根對境,見惡易隨、見善難徙。看到惡的、契合自己的惡性習氣,就心生歡喜、恣心縱意,隨順而去;而聽到佛菩薩的作爲,像釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等,卻心生爲難,認爲那只是佛菩薩們的境界,自己是凡夫,如何效得來?心生退卻,對佛菩薩只有空讚歎。結果好的沒學到,壞的卻越染越深,這就是本身沒有誓願力的緣故。」

「我們修行,就是靠我們的誓願力在成佛的;自古以來的佛菩薩,像文殊、普賢、觀音等,無不是靠著祂們本身的誓願力,修苦行而成就的。」

「出家人看經書,可以了解佛菩薩的意義,且要受戒,戒律很重要,這是我們了生死的根本。持戒,忍辱是第一道,要修苦行、粗衣淡飯,爲常住、爲眾服務、做功德,才能開出我們的智慧,才能親身體會佛菩薩的意思 (境界)。」

「你看看這個世界,大家都沉在迷夢中,追逐名利、你爭我奪,你好我要比你更好,你強我要比你更強,每個人都在比賽,看看誰的夢做得最大。結果這些名、這些利,生不帶來、死亦帶不去,只是徒然多造一些新的惡業,而此番再墮下去,人身也就難得了。」

「我們這個人身,實在是很寶貴的,也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗,各有其類,但是不論是生人或生狗,均是我們這靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的,是佛菩薩的行徑,將來就在佛菩薩的境地;心行所做的是貪婪、是愚癡、是瞋恚,以後就是三惡道的一份子,甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類,均是經由我們這人身、不同的心行作爲而轉化的。十法界中一切的眾生,無一不是經由我們這人身而轉化。我們這人身並不是那麼輕易過的,事實上我們是在過這個人身劫。」


老和尚在客堂對信徒開示:「我們生是由業感而生,卻往往帶著更多的業而去。如果不知入佛門修淨業,在茫茫紅塵中,爲聲色所役、爲物質等欲樂所縛,貪瞋癡業造得越多,命終後墮得越深。」

「既然知道進佛門,聽了佛法,便當多念佛、拜佛、布施,將來才有個好去處。學佛人念佛,便是要在紛紛擾擾的六根塵中,尋出一條超越生死輪迴的路。佛念得越多,善根增加、正念增長,才不會隨妄念、業障流轉,才有辦法了生死。」

「有的人不明白修行的個中緣由,謂出家人修行,也是病苦、也是災厄,也會這般死法。殊不知這色身外表的病痛,與外境上的災厄,雖然與世俗人等受無異,但是這靈性的昏與明,則大不相同。世俗人這般病厄災難後,命終時靈光昏昧、爲業所牽,仍不免墮落四生輪迴中。而修行人卻能捨下這一身的業塵,一點清徹靈明的心光,超越六道、直往西方,這是大殊特殊的。」


傍晚老和尚在大殿外乘涼,一位年輕人上山,向老和尚閒聊些他家庭的事,人去後,老和尚便藉機對身邊的弟子說:「那些溺在父母身邊的,終長不成人;而那些離開父母的寵溺,在外奔波的人,反卻能鍊成大人氣魄。就像溺在母猴懷裏的小猴,有時會被母猴抱得活活悶死;而那些獨立跳躍在山林的小猴,反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境,越是能修忍辱,越有境界折磨,才是修行最佳的環境。」


女信徒林××一心一意要上山落髮,以了卻娑婆苦。
老和尚明白地對他說:「不要因爲對世俗種種的挫折磨難,產生怖畏厭離,以爲出家便可以避開這些痛苦,過清淨舒適的生活。事實上,出家更是有各種的挫折與苦難來折磨你。只是所不同的是,世俗社會的苦,是生死輪迴的業,再如何奮鬥、吃苦,仍逃不出六道輪迴的路;而出家的種種刺激挫折,卻能敲醒我們的覺知性,由其中歷練出解脫的智慧來,終而了脫生死。」


老和尚對信徒開示:「人家侮辱我、欺負我、佔我便宜,如果我們能忍下來,不去斤斤計較別人佔我多少便宜,也不去罣礙它,這樣不但宿世業緣消除,且當下便能平靜無事,又能增長福慧,延長我們的壽命。」


老和尚在客堂對信徒開示。
問:「如何可得解脫?」
老和尚說:「念佛。念佛收攝妄念,能開智慧,便能解脫;不念佛則妄念紛飛,想東想西、絞業障,如何能解脫?」

上午,信徒鄭××來請示佛法。
老和尚說:「人是帶業來的,來這娑婆世界,受輪迴生死煩惱苦、受五蘊之苦。眼睛貪看好的、耳朵貪好音聲、舌嗜美味,成天只知道要如何經營,要穿好、住好、睡得舒適,在世俗認爲這是理所當然,以爲人生只是爲了享福作樂而已,殊不知道這番作爲乃是造業,造了一些貪業,帶舊的業來,再造新的業去,而人身也就再難得了。而佛法中的作爲,是福慧雙修,是把自己的身心付出,全爲了利益他人,不著形相,而不是貪一己的私利。雖不爲己,但在爲人之時,同時利益了自己,是自利利他。雖然我們每天做種種的事務,穿衣、吃飯、睡覺等等,但這些都是有形相的生死因;必須還要了解,我們尚有一個不可見、不可聞的一面,那一面並沒有在看、在聽、在吃,或在做什麼,是一條真正解脫的路途。我們帶惡業來到這個娑婆世界,要曉得入佛門,由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個人在生之時,若不能得到解脫,則死後不可能得到解脫。」

老和尚又說:「世間的父母子女,乃是相互債主,今世做你的父母撫養還債,他世則做你的子女受你的養育。如此一世一世,怨親相繼,彼此互養,無有終止。而出家乃是要斷絕這條生死債緣,將世俗愛別離苦的親情,轉爲度這些親人來皈依三寶,同來念佛、拜佛,度他們出娑婆世界,免生死輪迴苦,這樣才叫做大孝報恩。否則父母未度,這點恩情還會使我們再入娑婆度他們。實則無始以來世世相生,六道中都是我們過去的怨親眷屬,因隔世相遠而忘失。今生爲父母兄弟,來世可能爲怨家債主,有的甚或墮入地獄道、餓鬼道、畜生道等三惡道中。所以我們度眾生,必須怨親平等、慈悲一切,現世父母、兄弟固爲親眷,一切眾生亦爲過去生的親眷,故要發大悲心,誓度一切眾生,像大願地藏王菩薩一般,地獄不空誓不成佛。」

「像這樣怨親平等地度眾,把現世父母兄弟親眷,也視作一般眾生,平等度化。在這種基本的態度上,爲度親人而與俗家親屬往來,亦不屬攀緣。」


午後,有信眾徐 ××兩姊妹來皈依。頂禮師父後,老和尚在客堂即對兩人開示:「我們來這世界是帶業而來,若不知皈依佛門,找一條解脫的路走,仍是迷迷糊糊地爲衣食住等種種貪念,而造無量惡業。如此帶舊業來,又帶新業去,這番下去,四生中便有我們的一份,而人身也就難得了。」

「今天兩位既然曉得來皈依三寶,便也知道要戒殺茹素、不造殺業,有所約束、不造四生輪迴的生死因。否則,若不知皈依佛門,在世俗社會中無所約束,隨著習俗恣意宰殺啖食,你殺他一命,來日必還一命,因果不失,不知又要造多少生死業。你們既來皈依,師父開示幾句,得知道皈依佛門的意義,否則皈依畢,拜拜佛便回去,也不曉得皈依三寶是要幹什麼?有什麼意義?徒具形式,便一點作用也沒有。」

「你們以後可常上山來,拜拜佛、看看師父、多親近佛法。社會的意識觀念要儘量淡些,煩惱時要一句佛號提起不斷,這樣念頭才有個歸處,煩惱才能對治。一句佛號一直念下去,則煩惱自然漸息,智慧清明,便能走出一條解脫路,免再墮入生死輪迴,而我們這趟人生走一遭,才有個目的。」

「要知道我們這個人身不是那麼簡單的,我們得這個人身便要過人身劫,利用這個人身來度我們種種的貪念、來度我們的生老病死苦。要知道佛菩薩是由人身修行而成就的,三惡道也是由人身造業而去的。我們這個人身包含了十法界,爲善爲惡、超升下墮,全由這個人身。這是個轉捩點、是個劫數,不可忽視。」

徐××指著對面坐的妹妹,對老和尚說:「我這妹妹是台大哲學系畢業,留美四年專研哲學,尤其對佛學頗有涉獵,現已取得碩士學位,想自己走出一條路,以佛學爲基礎來教東方哲學,在美國弘揚佛法,師父認爲這方式行得通嗎?」

老和尚搖頭說:「不可能,一個大學畢業出來的知識份子,或是一位思想很豐富的學者,想以居士的身份,用自己的思想形式來弘揚佛法,那是不可能的事。」

徐××對老和尚說:「我現在想再出國繼續深造,取博士學位,師父認爲如何?」
老和尚說:「不必出國了,到佛國來留學才有了脫的一天。」
「到佛國留學?」徐××問。
「是的,出家。」老和尚說。
「出家?哦!」
「你到美國去,再怎麼念、怎麼鑽,都是塵勞,只是徒然爲自己多造點業,到頭來也是一場空幻。你不可能由那裡得到安樂解脫,只有煩惱、妄念越多,那些形式上的社會意識觀念,會纏縛得你動彈不得。」老和尚繼續開示說。

「對!對!對!這個我有同感。在美國四年真吃盡苦頭,哲學方面的書實在是太多了,那些思想觀念,真的把我的頭腦塞得都要爆炸,而且使我無所適從,覺得從這條也不對、走那條也不對,想自己走出一條路子,又不知從何走起,也走不出來,在那裏鑽來鑽去,鑽不出個所以然來,每天頭都很痛,生活又緊張,實在痛苦之極。」
「所以說叫你出家,社會上的學問,不論是科學、哲學、醫藥學,都是形相上的學問,是治標的,不可能得到根本的解脫。」老和尚說。

「既然如此,那我改從職業上去求發展,自力更生,自己獨立生活,不必仰賴父母,師父認爲如何?」
「你要致力於事業上固然是好,但是你必須考慮到,你把你的時間、精神耗在職業這條路,到最後是不是能得到一個好結果?能得到解脫?否則迷迷糊糊地投下去,也不過是另演一場戲而已,這樣子,這條路便也不是個好路頭了。出家學佛,才能從娑婆世界中,走出一條解脫、安樂的路,才會有個好結果。」

「我也是想到要出家,可是總覺得自己肚子空空的,所以不敢來出家。」徐××答。
「要出家,沒有東西才好,如果你還有什麼東西,那就不好。出家學佛是沒有文字相,也沒有形色相的,這是一條解脫的路,心無罣礙。你在外國求學,是不是也要幫人掃地、洗碗、作種種雜務來過生活?」老和尚說。
「是的。」徐××答。
「來出家也是一樣,不論你是大學生、是博士,還是不識字,也是要從掃地、劈柴、種菜、煮飯等雜務苦行開始,慢慢消除你的業障,漸漸地智慧清明,而得到解脫。過去的佛菩薩,祂們是這樣做、這樣修而得到解脫成就,我們現在循著過去諸佛菩薩所修習的路徑而修,自然也會得到和佛菩薩相同的結果。否則怎麼稱爲學佛?學佛便是隨過去諸佛的作爲修習而學,而不是把學佛掛在嘴邊、寫在文字上、放在學術思想研究上便能成就的,那是斷不可能的事。修行是修心,是腳踏實地、實際的身心修持。」老和尚說。

「要出家才能得到真正解脫、沒有世俗煩惱,可是總覺得父母太辛苦了,這樣對父母實在無以爲報。」徐××道。
「要得到父母同意而出家,那是不可能的事,父母親眷都是希望我們和他們一樣,走那條生死的路。既然我們也知道要圖報親恩,就應該出家走了脫生死的路,把父母引度過來,免其生死輪迴苦,令他們得到解脫安樂,這才是真正地盡到孝道。如果要以世俗的方式來還盡孝道,那是不可能的。我們在這娑婆世界,一代一代所走的路,都不離其轍,而結果也不出生死輪迴。假設你現在不出家,順父母的意思結婚,對象若不理想,父母也爲你難過操心;對象若是適你的意,是否也同時合父母的意?若不能,豈不又徒增父母的難過和失望,這樣你將再以何方式來報答父母養育之恩?出家修行能度脫父母、度歷代祖先,也能報師長恩,所謂能『上報四重恩』,這樣我們人生走這一趟,才有個目的、有個價值,也才有一條解脫的路。否則懵懵懂懂地亂闖亂走,再墮入四生輪迴中,也就枉費我們這個難得的人身了。」
兩姊妹聽了老和尚開示,非常地歡喜、感動,頂禮而去。


有美國留學生施姓皈依弟子,來函請示師父,有關科學家和一些宗教家,對於宇宙的起源與未來發展的看法。施× ×函中表示,目前科學家對於宇宙執有兩派論點,其一,謂宇宙裏有無量的銀河,每一銀河裏有無量的星球和太陽系,而這些銀河不斷地向外膨脹,舊的銀河膨脹、又消失了,新的銀河又產生出來。另一說,謂宇宙的銀河向外膨脹,是會有一止境的,到一時期所有向外膨脹的銀河將會收縮,這樣一膨脹一收縮,循環不息。這兩派的論點,以佛法觀之,不知何者爲是?
老和尚囑弟子覆函謂:「以佛法的智慧來觀這宇宙,並無所謂的大小、限量、膨脹或收縮,這宇宙的一切,都是吾人自心幻化出來的虛幻色相,是有生有滅的、是變化不定的,不是恒常如此。」


林××居士上山請求師父指示人生之道。
老和尚說:「我們既得人身,不要辜負這個人身,知道要走解脫的路,則成佛作祖靠這人身來修;不知道要修,還爲這個身軀的衣、食、住、行等的享樂,無所不用其極,造無量的惡業,那麼三惡道中、四生之內,也有我們的份。所以這個人身實是轉捩點,是個人身劫。」

「念佛要有願力。西方怎麼去?西方是靠我們這個要往生的願力到達的;沒有這個願力,是不會達到的。但是你不要以爲西方是在多麼遙遠的地方,其實西方是很近,就在我們的心頭。否則西方那麼遠,要怎麼去?臨終念佛,那句佛號就在我們的心頭。」


清晨,有一位衣著入時的女士上山,入得大殿,四下張望一番,見到一位出家師父,即問洗手間在何處?那位師父以手指示之,女士頭也不抬,便說:「帶我去!」等方便回來,恰遇老和尚入大殿,即正面對老和尚說:「你就是廣欽?」老和尚點點頭。
「我遠遠一望,便知道你是廣欽。聽說你會看相,你看我是誰?」
「我不知道,我不會看相。你會看相?你看我是誰?」
「我看你是高僧活佛的臉。」女士答。
「噢!寫在臉上!」
「你看我像什麼?我的命好不好?」女士問。
「你的命很好,像有錢人的太太。」
「憑什麼看?我的臉?我的氣質?」女士問。
「我由你的衣著。」老和尚答。
「我的衣著?衣服是外面的東西,怎可憑據?那我這套衣服給你穿,你也變成有錢人的太太!」
「出家人不穿俗家衣服。」
「爲什麼你不說,我是有錢人家的女兒,而是太太?」
「我看你不像。結過婚沒?」
「我是學生,在德國念書。」女士說。
「你不像學生的樣子,學生應該是像她那樣。」老和尚以手指向正在會客室看書的中學生。
「好!不過老和尚,佛法中有『色不異空,空不異色,色即是空,空即是色』的說法,但是空中還有一個妙有。」說完即起座,昂然向門外走去。
「噢!你也談心經?喂!空即妙有,空是……」老和尚語未竟,來客已無蹤影。

在旁侍候的弟子見此情狀,頗爲來客的踞傲而憤憤,就說:「這位小姐真是狂傲,目中無人 ……」
老和尚馬上以手制止說:「事情來時,我們依當時的情況斟酌情勢、當面應對;但事境已過,便須放下。若再提起,論是論非、批評好壞,便是造口業,就是我們的過失。別人好壞是別人的事,我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。」


某日晚上約晚板時間,有台南信眾包遊覽車數輛,朝山上承天寺,在大殿禮佛迴向後,老和尚來到大殿向這些信眾開示:「……你們在家人,頭髮還蓋著,自己還是一身的業障,要如何去替人家消災、超度?你們在家人去替人家誦經消災、超度,反而會增加自己的業障... ... 。」


出家修行不是競爭、鬥爭的,競爭、鬥爭還有名利。

★出家修行就是要修色受想行識,修五蘊皆空;粗衣淡飯,離香味觸法,也不是教你不用吃飯,而是吃飽穿暖就好了,不可貪。

★修行是做人不願做的,勇猛精進;不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較即和社會人一樣,做人不做的才是修福慧。修行不是用算的、計較的。

★貪一樣則多一樣;少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持,則十人有十人差錯。

★出家人慈悲爲本、方便爲門、大悲是體,一切都要從慈悲中出來。

★出家人老來愈修愈無罣礙,要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣,什麼都不知道了;結果第二天起來,馬上又開始執著,看這個東西是我的 ……又開始了。

★出家至少要沒有煩惱,處處能自在。

★出家要時時刻刻做事念佛,調這個心。

★出家是每天都在轉這些,不要被外境所染,自己無主。出家人穿破舊衣服,將它洗乾淨(穿穿)縫縫補補,這雖是破破的,但也心安理得。在家時花花綠綠,有錢可裝扮,沒錢則痛苦,就想盡辦法想怎麼賺錢,追求則昏迷,如酒醉不醒。出家主要是提起正念,說話則說佛法,說解脫的佛法;社會每樣都追求,都爲生活追求而已。

★出家衣服非人人穿得起,唯有福氣的人穿得到。

★出家修行不簡單,出家事情較多,因爲冤親債主皆來討,故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過,則好修行;跳不過則無法安心辦道。故有病苦時,也當勉強自己,多禮佛業障才會消。

★這是前世修來的好因緣,才會你出家、我也出家,一起修行。出家修行要大家和睦相處,你好、他也好、大家都好;不是和在家人一樣,誰好、誰不好,這就有愛情、愛別。修就是要修這些,冤親平等。

★所以出家的好處,你們還看不出來、還不知道;這些業障如果不消,就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐、做些事,其實出家就是要除這些貪、瞋、癡,及消我們的業障。例如:在擦椅子時,師父說:「再擦乾淨點」,你們會想:「已經擦得很好了,怎麼還這樣說?」這種想法是俗人的見識;修行要直心,要說:「好!好!我再擦好。」這也是在考驗你們的心,所以修行貴在直心。

★生爲女身能出家,得遇大善知識,又有安定的道場,應該感到萬幸才對。應該趕快修,改掉自己的脾氣,改掉不好的念頭與觀念。

★出家人不要怕死,死了去西方更好。出家人要有能把什麼事都化爲沒有的力量。

★出家了,如又分別計較,就是鬥爭。

★在食的方面,出家人是人家給什麼吃什麼,不執著、不貪求,少些、壞一點也吃;否則吃太多、吃太好,業不易消,如又起貪念,則仍在輪迴中。其實真正說起來,什麼東西拿去化驗也都會有毒,如水中也有毒,人家都這麼吃,我們就跟著吃,不起煩惱罣礙。

★出家了要知道出家的意思,不要被別人提著團團轉,自己要有主,該聽的聽,不必要的不用多聽,打哈哈就好了。

★做人若出家修行才值得,要不然在社會上生兒育女,到要死時還捨不得、不願走。

★有你我相,則易起爭執。出家不是來修鬥爭的,出家是要統理大眾,即每個人都好。經藏全在心,戒定慧也在心,戒定慧不是用說的,是用行的,即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好,要去體會意義,否則出家真可惜。

★我們出家也要度家人,最起碼要他們信佛、吃素、不殺生,這樣才圓滿。

★出家人是講慈悲的,不是用世俗法來管人,要以行爲來做給人家看。

★如有道心,慢慢修到四、五十歲來,無所罣礙,「老尼姑」這才有了一點自在,還不是很自在;若不悟道,雖到四、五十歲,煩惱仍在,且易成顛倒。

★女眾出家都不容易,何況要到別處參學!所以要參自己(起心動念,貪、瞋、癡、慢、疑),男眾方可到處參學。

★出家做事與社會差很多,社會是追求名利,我們是修身、口、意。話有如刀,一句不對,可害多少人。(言多必失,少說話,多念佛)。

★要常看看穿的這件衣服,摸摸這個光頭,提醒自己的身份--僧;否則有時忘記了,此身雖在,而心常跑出去,自己不覺得,就不是出家心。

★出家人不分拜誰爲師,只要能守寺裏的規矩,大家都一樣,大家都是佛子。若分得清楚,你是外來、我是……,則非出家人。出家人只要能好好依戒修行,修行得好,則到哪裡皆受人恭敬,天龍八部也會擁護你,十方叢林皆可爲家。

★修行要沒有我相,不要說自己以前(在家)是什麼身份;出了家就沒有身份學歷高低之分,大家都一樣,否則就不能下心修道。

★我們要捨身,爲常住做任何一件事;若太愛惜身體,即無法修福,反而被臭皮囊騙走。

★早上醒來先摸摸頭,爲什麼要出家?爲了脫生死、不受輪迴而出家,故要提起道心。

★在家有苦,出家亦有苦;在家所受的苦沒有目的,而出家受的苦是要了生死、不受輪迴。

★出家飯是不容易吃的,若要吃得穩當,好好修行,否則將失去這飯碗。

★今天我們出家是要修行、了脫生死,不是來享受。修苦行就是磨鍊我們的身心,能夠使我們沒有我相、沒有貪瞋癡,達到身口意清淨。

★出家人要事無所求、心無所住。

★出家就是要捨身,人家怎麼罵、怎麼侮辱都無所謂。去掉我相才好修行。

★出家和在家不一樣,出家沒有說對不對,對也接受、不對也接受,若能如此忍辱,慢慢就會去我相。

★出了家要多念佛;不一定要坐禪,功夫不到易著魔。

★出家要修行,不爭對不對,道心才會堅固。

★出了家就要有正念、有佛的種子;不要身出了家,心和世俗人一樣,愛情、愛別離苦都來了,到後來也沒辦法修行,想結婚也不是,進不進、退不退。出了家就要感到很慶幸,沒有走錯路,好好地修持才能往生西方。

★我們出家人,不要有貪念,才能除煩惱、去貪瞋癡,不要和在家人一樣,吃要吃好、睡要睡好。出家修行謙說「貧僧」,就是每一樣要愈簡單,才愈有修行;不是愈充足,否則貪念還存在,沒有除去,而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。

★我們這裏能看到十方人,形形色色、雙雙對對。年輕出家眾愛情、愛別之念較重,看到情侶時,若被環境所轉,對他們生起羡慕之心,則是沒道心;若認爲他們這樣下去會墮落的,才是有道心。

★有根基的人出家就很清楚,很能體會出家與在家的好與壞,沒根基的人則不能體會出來。

★修道人不談佛理而談俗事,這非出家人本份。以在家的俗事拿來出家用,俗氣未斷,怎能談到修行?

★若不能去體會道,雖是出家仍是修在外境,心隨境轉還很危險。

★在佛陀正法時代,魔王無法破壞佛法,他就說要在末法時代,穿出家人衣服來破壞佛法。就如同現在的人現出家相,而他的頭腦卻是在家樣,這就是魔。

★現在佛教在世界上,大體都在弘法、宣傳,雖然很普遍,但是真正要修行很爲難。較早的人善根較好,但很少出家。現說釋儒道三教,佛教是修戒定慧,儒教是修禮義忠孝,道教雖然也有道,但沒有佛理存在,不得解脫,最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行,出家不是要過好日子的,是要在衣食住上修,看是否每一樣都能捨,才能修到行。每一樣愈簡單愈好,以方便不起煩惱,心才愈堅、妄想才少,所以說要粗衣淡飯。

★我們這裡(指頭)有很多境界,我們以前種的種子都在裡面,一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服,就想:「我來出家這麼辛苦,什麼都沒有,就穿這種衣服(指三衣)……」;有的人就會想:「娑婆世界再好也只不過如此而已。」女眾不來出家就擦口紅,你們現在沒擦,看起來也很好。

★有些人說:「吃齋人說吃齋話,若所有人都出家,那這社會怎麼辦?」假若人人都出家,我們皆同往生西方極樂世界,那不是更好嗎?

以前大陸叢林只要有人犯錯,知客師也不用多說,把你姓名寫於佈告欄上,你自己看了就得走路。現在知客師說你,你還會和他吵架,真是差得遠。

★以前在大陸叢林,到外參學,東西亂放,才不管是誰的,一律沒收;若想找回來,須求知客師。

★叢林每個人皆可掛單,掛單亦有規矩,也不是看好壞人才給掛單的。

★掛單的人來時,不能有分別心,講人家好壞,讓人家不好修,只要他遵守規矩即可。

★承天寺是十方道場,外來的出家眾若能守規矩,皆能住下來。

★今日我們有這麼好的修行道場,不要再去想外面哪個道場好,否則心無法安定,即無法修行。

我們團體能莊嚴,私底下也莊嚴自己,無論在哪裡都莊嚴。如課誦時,外來人看大家都很莊嚴,會對佛教有信心,不認爲佛教是消極的。

★不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等,否則易讓大家不安,造成鬧眾。

★不可兩人單獨講悄悄話,講來講去就結黨、分派系。

★懵懵懂懂地出家,懵懵懂懂地受戒;受戒是去懺悔,不是帶業去又帶業回來。

★在戒場儘量少說話、少和人家攀緣,有時間多禮佛、念佛。

★戒場求戒的人多,來自十方;我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。

★受戒能忍即入道,凡事都簡單,不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩,不是去論是非、造口業的。

★受戒即忍辱,倘能忍辱,則不易犯戒。

★受戒是受「忍辱」,耳聽到別人罵你、刺激你而不理會,那就是戒。

★受了戒就當和未受戒前不一樣,更應修苦行,把習氣改掉、壞念頭去掉,以戒爲師。

★參就要參壞的,別人犯錯,我們不去犯錯;別人不如法,我們如法就好了。

★戒是戒自己,求懺悔即是戒。

★戒也不要太執著,否則本是持戒,結果反被戒回去了。戒不生煩惱,不和人衝突。

★受戒是受什麼?是受忍辱,依忍辱修行是根本。依此去做,到哪裡都能感化人,修忍辱即有德行,故人見生歡喜,亦可感化人。

★戒是戒內(自己),不是戒外(別人)。當我們起了壞念頭時,就應拿戒律來制止,以戒爲師。

★受了戒就是要去行,不是做大法師,沒有身份高低之分。

★對佛法未臻了解即受戒,容易造成貢高我慢。

★女眾儘量避免和男眾交談。

★男女眾要分清楚,男眾拿東西給女眾,或女眾拿給男眾,絕對不能直接傳遞到手上;講話時不能面對面,且要保持一段距離。

行的方面很多,善者念佛。

★念佛是最簡便的,不像持咒還須費腦筋。無論做什麼事,心內默念佛號,念像沒念似的,恒常如此才能有成就。念佛是最基本的,密宗也要念佛。

★靜坐是念佛助緣,靜坐可調身心。

★念佛定來即是禪,故說要有禪有淨土。念佛隨緣,什麼事情都在念佛中隨緣,沒有說我要念多少佛、我在念佛、我在作什麼……。心心不離佛,行住坐臥、一舉一動都在念佛,哭也在念佛、腳踏一步也在念佛。念佛的力量集中可達三昧,念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來,不要再帶新業而去。

★念佛才是真正清淨、正當的一條路。念佛即是往西方的路,同音念佛即到西方,不需買票搭飛機,西方法船是無色相的。

★念佛,心才有寄託,才不會去著其它旁的事情。

★打佛七是爲了讓眾生有要去西方的觀念。娑婆世界很苦,念佛是要看西方的境界,前者是生滅,後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛,不要被俗念給拖走。

★妄想來時不要怕,不理睬它就是,它是它,我還是阿彌陀佛一直念下去,妄想無自體,以後自然就少了。修行要吃得了苦,愈吃苦才愈有心得出來,我們人要學壞很容易,學好的很難。一個人如果吃太飽,頭昏沈想睡,睡太多以後變蛇。

★念佛最重要的是要聽得清楚,念佛要與自己配合,要念到能靜下來,是自性在念。就是工作中也在念,別人也不知我們在念,專心工作別無妄想,也是一心。此是佛心,與佛道合。因有正念,所做、所表現出來的就是慈悲,所見的自然也是正知正見,此也是佛心。

★人生有生、老、病、死……愛別離等八苦,若有願力修苦行,以後有小神通,什麼事到哪裡都知道,自己有所覺、自己有主。

★念佛--離境,與佛相應,才知此心與佛心同。

★雖然我們現在生在娑婆世界,但如念佛,心淨則佛土淨,心清淨無煩惱、無妄想,則亦是淨土,此是娑婆淨土,心即是西方。

★行住坐臥皆在念佛,定下心來念,便可覺悟到:我們的心一天到晚都在外頭,沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上。不能把心放在信徒或外面的境界上。

天人看我們像黑毒蟲,我們像廁所裏的蟲一樣。阿彌陀佛發了四十八大願,要接我們到西方極樂世界去,但我們卻貪戀這娑婆世界,認苦爲樂。就如同廁所的蟲,我們認爲臭穢不堪,但蟲卻貪戀臭穢的地方;若把蟲放在清水裏,蟲會死亡。

★行住坐臥當不離佛,像印光大師、弘一大師這麼有修行的人都還要念佛,更何況我們凡夫!當把念佛視爲第一要務。我們在世俗都已念過書,再去念佛學院、學講經,更增加愛情、愛別離苦之念。世俗人把苦當樂,等到老來就怕死,放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行,邊做邊念佛,日子久了,體會出有天堂、地獄、六道輪迴,慶幸自己出家。佛念多了,智慧也就開了,就有所覺悟,到老時不怕死,還有個西方極樂世界可去。

★一個世界,猶如一粒沙,有恒河沙數世界眾生,每一個皆可到西方。

★那些往生西方的人,都是念佛專一,而且能忍辱吃虧的人。

★西方在哪裡?西方就在心頭。佛號要念得清楚、念得集中,念佛要發願生西方、離開苦塵,不要太愛惜這個肉體。

★西方在哪裡?在自己的心中。心中無事、無煩惱就是西方。

★西方是歸宿,如老農夫等太陽西下,可休息了。

凡事都要忍辱。

★忍辱是修行之本,戒中也以忍辱爲第一道。忍辱是最大福德之處,能行忍的人福報最大,也增加定力,且消業障、開啟智慧。

★在家人的習性,是凡事分別是非、曲直、對錯,爭長爭短的,惡心相向、出口如劍,而出家法就不同了。出家人要忍辱爲本、慈悲爲懷,事無分是非曲直,甚至無理的事情,也要以婉轉慈悲的心,學忍辱吃虧、一切能容,才是出家人的德量。

★對於他人的侮辱,能忍下來便是我們的福報,以後還會慢慢地開智慧,忍辱也是在開我們的智慧。

★出家後什麼事皆以忍辱爲重要。會說我們的,都是我們的指路者;沒有他們,我們不會進步、不能成就。

★忍辱波羅蜜,不要說我要忍辱,亦不是感覺自己在忍辱或壓抑自己,這還有相;而是對境不覺得,這才叫做忍辱。如人家罵你時,你不覺得人家在罵你。

★執事人不好做,所以執事人交下來的事,不管好的、壞的,都要歡喜承受、不起瞋心,這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學,壞的放一邊,自己心裡明白就好,順此修忍辱波羅蜜。修行不問是非,不問有理無理,出家與在家不同。你們努力修行,有問題趁師父在時提出,師父爲你們解答。

★都是有個「你、我」在爭,看能不能修到沒有「你、我」這種境界。

★要修忍辱,忍是我們修行的根本;如果不能忍,則徒具出家人的外表。不要常以爲自己做的都是對的,這樣就不能修心。

★什麼事都能忍得下來,才會進步;就是自己對,也要向他懺悔,那就是你的功德了。

★修行人是境遇愈壞愈好,出家和在家不一樣,出了家是愈苦愈好,修行道路上是有很多和世俗不一樣的,不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐,一個坐得很莊嚴,一個坐得東倒西歪,可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起瞋恨心、生煩惱了;但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對,而是要有這種功夫,做對了人家說你不對,你也能接受。

★受了別人的攻擊或批評,我們當忍受;即使是被人冤枉也得忍受,還要感到慶幸並感謝人家。

★忍辱即智慧。

修苦行即是在洗頭腦、換種子。

★你們現在無色相的都沒看到,所以沒興趣;總是往有色相的事物上面去追求。

★如人人願吃苦,則人人皆可成佛,可到西方蓮花化生;我們出家人這件衣服就是西方衣。

★凡事要耐心做,念阿彌陀佛,這樣慢慢修,心無煩惱,到後來也和阿彌陀佛差不多,很自在。

★苦行並不是簡單的,修苦行是在修心,每一樣事細心做,會做得合適。而不是每一樣都做,結果每一樣都沒做好;不做還好,給你一做反而更亂。

★做事情是用來調心,心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同,即所用的心不同、思想不同--在家人做事是爲賺錢,出家人做事是與道合;否則看起來和在家人一樣,都是爲三餐做事情。

★事如何能辦好?大家要互相合作,不是用話來耍使人,這一種要避免的。要好好講、講清楚,以種花爲喻,不知道的做一次給他看。否則事情做不好,又起煩惱。

★修苦行是要鍛鍊自己是否能捨身。這個身是假的,一定要壞,再怎樣補也補不好。

★我們修行,吃的苦難有多少,福報便有多少;福的深淺,視所吃的苦多寡而定。

★修苦行不是做很多,做事情是磨練自己的心。做事不能急,慢慢來,做久了自然熟悉,就會開智慧。事情應該怎麼做,不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做,而是一看到就自然知道怎麼去做。(師父說五、六個人一天劈的柴,他老人家一小時就可以做完。)

★做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較,日常生活不起分別,就是修苦行。

★自己本來的面目,是自己悟出來的,「聽」仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修?要從食衣住上修,粗衣淡飯,去貪瞋癡。苦行是要我們得解脫,要清楚去的一條路--解脫生死。

★在家人看不懂,以爲我們苦,如果道心不堅固,如活在陽地獄,感到什麼都不好、不自在,又有煩惱。有的道心比較堅固,但以前的種子還在,師父講是講,你們聽是聽,外境的影響還是很大。

用行的,心意要轉變;諸佛菩薩都有願力,而依此修去,在行住坐臥中皆不離佛,拜佛、念佛都與佛相應,不要說爲什麼阿彌陀佛還不來接我。

★平常心即是道,每天保持不起煩惱、不起歡喜心,多念佛、拜佛。

★要時時刻刻警惕自己,莫令心放逸。

★師父說的知道了,再來就是受持,受持很要緊。

★再說捨身,捨身是什麼?就是粗衣淡飯,穿是三件衣,沒有說要穿好的。每一樣捨離,每一樣都不能和社會相比,這才是修行;如果和社會人相比,就又有愛別離苦。

★修行當從粗衣淡飯下手,而現在整天都在考究吃的、穿的,修行本是要消業障,現在倒把福慧吃下去,業障也隨著來了。

★修行乃修自心,心若清淨,則一切無礙。度眾亦是在自心中度,不必出外塵勞;但住一處,即可隨緣度眾生。也不必專擇知識份子,一切眾生--胎、卵、濕、化四生都要平等度之,沒有分別,貧賤、愚癡、顛狂之輩,亦需度他們。

★修行須在不知不覺中進步,一天過一天,無罣無礙、無憂無惱,這樣才行。若還執著我在進步,或做了多少功德,會起我慢貢高,還是很危險。

★修行要自在,不在乎別人對你的評語,說你好、說你壞;這不是別人不對,而是你自己不能安定。

★修行不是修給人家看的,若是形於外的,你有幾兩重,人家一稱就知曉;修行是向內不是向外的,要給人感覺不出來,這樣我們也好安心辦道。

★修行要保持中道,不急不緩、細水長流。

★如果真心想修行,是各自的福氣,故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉,其方法是:拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較,如計較則生煩惱,即造新業;如不計較,我們的福慧就會增加出來了。

★修行一定要在大叢林人多的地方,這樣才會磨鍊出好的人才;若是一二個人、三四個人在一起,就沒有磨鍊的機會了。

★修行是要在動中取靜,不是靜中取靜,那功夫未到,最好動靜皆無罣礙。

★修行談何容易,要想當一個修行人,不是那麼簡單,現在我們只能說做苦工苦修而已。我們貪瞋癡慢疑未斷,現在只是磨鍊我們的心志,等斷了這些,那才入道。

★修行不說對不對,即使自己對,人家偏說你不對,你也要忍受。凡事承認自己不對,就不會起煩惱,否則心不安,煩惱即來。

★修行就是要吃虧,才會有進步。

★勇猛精進地修行,到了食衣住都不需要了,再去閉山、閉關,這才有保障、有成就。

★修行要自己修,修到有體悟,悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦;悟到一條,就是一條的智慧出來。

★較能幹的人不好修,就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯,是看能不能修得腦子清淨解脫。

★修行要修無礙的,像鳥在做巢,「籠雞有食鍋湯近,野鶴無糧天地寬。」牠飛到哪裡即到哪裡,隨處也就飛走,是最自在的一種鳥。修行要處處不罣礙,心才靜,才會念佛,如如不動。

★修行的路程要愈苦,才會開智慧。不是希望別人對我們好,否則和世俗就沒有兩樣了。

★修行要修到動靜無罣礙,就是身在動時心不動,不被動轉;而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃,蓮花朵朵開,就是要提起正念,把惡念轉爲正念。

★修行非如豆腐乾,拿來就可吃;十年、二十年,一句佛號還保持下去,加上信願行,如此下去。

★修學佛法,並不是什麼都不要,那會走偏的。

★修行要修到慈悲相,眼神讓人看起來很和藹慈悲。

★一個愈有修行的人,愈覺得懺悔的重要。

★修行修得好,自然有人擁護你,不是刻意強求來的。

★如果有一個人修得好,則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋),則人人也會起勇猛心,向他學習,每個人都想修行,一起共修,大家互相勉勵;否則起是非、嫉妒、愚癡,大家都不安定。

★修行要表裏一致,不要口是心非。

★不要以爲出家幾年了,要當法師,要閉關閉山,修不到那個程度,什麼都還需要,怎麼去閉關?到後來什麼問題都出來了。

弘法利生,不是口頭上說的,只要修持得好,自然人家看到你,就會起歡喜心、恭敬心的。

★大器晚成。自己有了一點功夫時,不要想出名;年輕出名,慕名的人一多,如自己定力不夠,尤其人的情欲高,萬一碰上孽緣,是很危險的。

★凡事好壞皆不形於外,例如生病了,也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病,但誰看到師父都說師父身體很硬朗,也沒有人知道師父有病。

★我像一塊橋板,我先走了這段路,鋪了這塊橋板,讓你們走。我不敢說我教你們,只是以我的出家過程經驗,告訴你們,互相研究而已。

★以後師父不在,不用煩惱,只要聽師父的話,念佛修苦行,於六塵好與壞,不用執著,要隨緣。

見聞覺知是六根的作用,我們的自性就在六根門頭,每天與我們在一起。

★當我們論說他人是非時,不是他非我是的事實,而是我們的耳根、眼根在納受、分別外物,是自家賊在劫功德財,我們修行就是要守住六根門頭,別讓它在聲色上追逐,這樣煩惱就進不了門。時時緊閉六根,耳裝聾,聽若無聞;眼裝瞎,視若無睹;鼻不揀香臭;口不挑精粗;耳不貪美言;眼不貪境界。自鎖家門(即鎖自家六根門頭),專意念佛、拜佛、看經、靜坐,打紮自身的功夫,哪裡還有閒情對外攀緣?

★修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫,無魔不成道。成佛哪有那麼便宜之事,不經苦行、不經魔障,如何去礪鍊無明煩惱!修行人就是在修魔障,唯有衝破魔境中的無明煩惱,方能得到解脫;也唯有捨下色聲香味觸法,心無罣礙,才能得到清淨解脫,才能顯出菩提心來。所以修行人不能怕魔障,不能貪圖安定順境,那樣是不會進步的。

★四生都在不斷輪迴生死,皆因六根害了我們,六根對六塵起貪念,難得自在。在佛七期間,看能否找出一條了生死的路?顧肉體就不是在打佛七了,如果太愛惜這個肉體,就無法解脫。

★社會上都是執著色、受、想、行、識,未出家前都種了花花世界的種子。

★所謂無色相,即「色不異空,空不異色」,亦即「真空妙有」,意思是外境確有此物或此事,我們心中沒有此物或此事的存在,心中是空的;若心中有著這些事物,煩惱即會由此而生。

★修行要保持中道,修行要粗衣淡飯,不著香味觸法。但是要自然,不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺,想當一個老修行;而是修到一個境界,自然不餓、不睏。

★若著於色聲香味觸法,則智慧不能開,要想辦法去掉它。

★佛法不著於境界,如樂、明、空。輕安則樂;妄念少則明;不生念則空。如著於樂則生欲界天,著明則生色界天,著空則生無色界天。

智慧勝過神通,智慧能辨別是非、了生死。

★自以爲是,從文字般若上去學佛,而不躬行的人,終爲文字所縛,心不得解脫。

★越是當大法師的人,越是處處要謹慎,在任何時候對人都要尊重、慈悲。

★人家笑我們沒讀書、做苦工,我們當拿出志氣來,努力修行,讓別人瞧瞧,我們確實不簡單。

★一理通,萬理透徹。

憨憨做、憨憨吃、多念佛,今天是今天,明天,明天再打算,什麼事都不管,這就有堅固心,這就是修行。若做是做,還打妄想:「要讀佛學院,要……,」這還不是修行。

★不要想到外面參學,現在一般俗氣重、爭名奪利,好的學不到,反而把壞的帶回來。

★不用看經,看多了迷迷糊糊。凡遇到什麼事,皆一句阿彌陀佛,高興也好、煩惱也好,要遠離是非,也是一句阿彌陀佛。要靜下來念佛,念到睡著也很好,一念(一念不生)能超出三界,又一念(念而無念)到西方。修行要眼假裝沒看到、耳裝沒聽到,老實念佛;現在你們都是眼睛睜大大的,仔細看看。修行要人家愈不認識,愈好修。

★經藏在哪裡?經藏在我們的心中,但這要智慧開才有辦法。智慧不開,看經書是迷迷糊糊的;若智慧開,則看經書會覺得很熟,且又會領悟出另一真理出來。

★不用多看書,只要多念佛,智慧一開,經藏自然在你心中。

★出家是要修行,不必到外面去讀書。佛學院所講的未必完全是佛學,而摻雜了一些社會學,接觸久了,心無法脫離世俗。

★拿筆的大博士,雖有學識,但不見得就有得吃;拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩,一定不愁吃的。

★說是說,要修到自己看到就知道,自己悟出來的,否則大家都很執著(指看經典)。苦行不是簡單的,不是一直做,一直做也不是辦法,一直拖到頭來也是拖 ... ...。

★三皈依好好地去體會,是否做到了?如「皈依法... ...智慧如海」,智慧怎能如海呢?即人家點一下就知道了。不是經書一籮筐,這畢竟不是自己的。形於外的經書,看到的了解,沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度,經藏自然在你心中,還是要老實念佛,才會開智慧。

★法器、唱讚,這些都是自然會的,不是刻意去學,智慧開自然而然就會了。

★修行目的在了脫生死,並不是爭名奪利。有些人請大官寫匾額,藉以打知名度;而師父一字不識,全靠自己苦修而來。

★少用頭腦--不是說不用頭腦做事,而是說遇事做過了就是,不再去分別你我是非;對人也是一樣。

★比較率直,智慧易開。

★會聽的,開示才有用;如不會聽的,開示也沒有用。

這個臭皮囊是借給我們住的,但我們卻往往爲了它,造無量無邊的業。

★身體就像房子一樣會壞的,即使再怎麼修補,還是有破綻。我們要將這假體放下,不要太愛惜它,畢竟它是幻化的,但我們要好好利用它修行。

★不要太愛惜這個假體,它終有一天會爛掉的,不要太縱容它。愈惜它,它愈壞,有了這個東西就會壞,不要被它利用了。我們要的是那個靈覺知、不生不滅的東西。

★身體不好,不要太去理它,說它有病就有病,說沒有病就沒有什麼事了。不要爲病苦生煩惱,肉體不去理它也就是了。貪瞋癡才屬大病,肉體的病乃是小病。

★身體有病,吃什麼藥也沒有用,念佛沒事就好了,阿彌陀佛是無上醫王。

★我們皆是帶業來的,故病苦多。少殺生、多念佛,就會消我們的業。

★人是否難逃劫數和病苦?例如患心臟病,若能專心念佛,則心臟病會好;若心念佛,還想去看醫生檢查心臟病,則念佛歸念佛,病還是不會好。若能專心持佛號,則病好了自己還不知道。

★不要太惜身,生病時不要去理它,這是一種考驗,理了它就被考倒。遇到病痛時,更應體會出人生無常,難免生老病死苦,更應加倍努力修行。

★我們這假體難免有病苦,但這屬小病,有妄想貪瞋癡才是大病。有妄想,我們還要繼續輪迴,生死就不能了。爲了保持臨終的正念,我們平常就要多服「阿彌陀佛」的藥,否則死將何去?

現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住,而能安心修道。一方面修行,一方面開示指導,真正修行的目的要了解。你們沒有去過別的地方,你們不曉得,有的不知道在做些什麼。修行要認識好的就是不好的,不好的就是好的,煩惱即菩提,將它迴光返照,師父曾說過「鞋子倒穿」即此意。迷境即是正好修行之時,如果在這裏住不安,想到別處去,其實主要是自己不安,到哪裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多,好的沒有體會,遇有境來很容易被轉走,還懵懵懂懂,所以還很危險。要知道你們現在沒辦法考,只能慢慢像照顧小孩子一樣,讓心安下來,才能修心。你們一定要守規矩,大陸叢林很嚴。

★先治家再治國,師父把家喻爲自己的習氣、無明煩惱壞種子,把國喻爲大眾,此意即先去除自己的習氣、無明煩惱,再以自己的德行來感化人、統理大眾。

★常住即慧命所寄,有常住才有我們,我們當爲常住做任何一件事情,不計生命安危。

★做常住的工作是沒條件的,不要做得怨天尤人。

★盡守自己的執事,若好吃懶做、不盡職,福報用完,業障一到,自然而然待不住。

★寺務處寫那些是與眾生廣結善緣,與外面辦公上班的抄寫不一樣,而和晚課的功德相同,勿起煩惱。

★像我們穿得不好(染色衣),肯捨身爲常住工作,外面的人看到了,也會感覺這些出家人很下心,自然就想供養我們,無形中讓他們種福田,度了他們,這也是弘法利生。

★不要著色相講究穿著,這樣做也不是,那樣也不是,捨不得弄髒,這就不能爲常住工作,反而被它(衣服)度走了。

同修師兄弟間吩咐他人做事時,要依佛法,互相客氣;不是用命令式如父命子,或耍性子。

★從無始以來帶的善念少、惡念多,所以我們的自性被蓋住了發不出來,故有妄念、愛睡,無法與它抵抗,這就是業障。故要做些事情來調配,否則是到處聽,聽得亂糟糟,煩惱都沒處通(沒地方發洩)。

★做事情就像做遊戲在玩一樣(若無其事),但心要有主,不被外境所轉。

★做事情是訓練我們的頭腦,有事做才不會打妄想。

★看做事情就知道,做事專心用心,則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到,則工作中哪裡不乾淨也會知道,就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了,就知道該怎麼去做。

★做事要有耐心,把環境擦洗乾淨,也同樣要把自己的心洗滌清淨,邊做事邊念佛,不要放逸,不讓它(意識)跑走了,才能達到身口意清淨。

★心若清淨,就有精神,做起事來有活力。看你們很有精神,在家人穿得那樣,卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。

★一邊工作,一邊念佛,就會感覺到有地獄、因果、輪迴等,才會警覺應趕快念佛求生西方。

★做事不是爲別人做,也不是應該做的,而是爲消自己的業障。大夥同在做,若有人不會,我們來教他;若他做不好,我們幫他做。不要分得太清楚,他不做,你就起煩惱;他不做你自己來做,要有慈悲心。

★做事不要計較,看到沒做好的,撿起來做,做事功德是自己的,如果講別人,那就是又造口業了。做事情不是替誰做的,是爲消自己業障而做。

★自己的執事,自己量力而爲,能做多少就做多少,不必請人幫忙。因各有各的執事,自己發心就自己做,不必麻煩別人,說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做,那就可以。做種種事都是修行,不必計較。

★做事要心甘情願,才會開智慧。

★做什麼事都是無條件的,不要哀哀怨怨。

★在家人整天忙碌地工作,就是追求名利、聲望,想在物質上得到享受,吃好、穿好、住好。而出家人工作,則爲訓練頭腦,工作不求做多,也不用急,更不是想得到別人讚嘆,也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服,以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣(在家人帶孝穿的麻布),吃的是很稀的稀飯,配的是簡單的菜,沒有像現在吃的是乾飯,又有這麼多的菜。

信徒拿東西來供養,是來求福的,即使是供養一根草,我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來,我們爲了這些東西起貪念,則不能悟道。若拿壞的東西來,我們把壞的煮成好吃的,則福慧雙修。若未能適當處理,反而批評人家拿這些壞東西來,自己起煩惱,並且造口業。

★東西好的,不要把它變成不好的。常住的東西用物,要儘量使用、保存得宜,不要無心或故意把它放壞了。

★要惜字紙,有字的紙,不要糟蹋,要拿去燒,這也是一種美德。

空餘時間多禮佛、看經藏。

★誦經、看經、念佛、說話,這是一天當中所必經之過程。話要少說,誦經、看經的時間不超過念佛時間,還是要以念佛爲主。

★每天不起惡念、煩惱,從日常生活中慢慢去修。

★能在一天當中,平平靜靜念佛、拜佛、做事,沒有發生過失就好;不要想做什麼,無過便是功。

★今天是今天,明天是明天,今天能夠身體沒出毛病,念佛而過,就要很滿足,明天再來時,明天再說。不要去罣礙,故說不必想以後的事。

每天訓練沒貪念,不亂說話,講話講佛法,求生西方。世俗的種子已夠多,不要再講這些俗話是非。

★不能生絲毫的嗔心,否則不能入道。

★壞的意念跑出來時,若沒做或已做過,則內心求懺悔,不再犯就好。

★要怎樣才能心安?就是要無心。心本無所住,找不到心,心原是盡虛空遍法界。

★要放下這個臭皮囊,心是心,不管這個身子變成圓的或扁的,不要記惦著它。不要說得到什麼,如果有所得,那就還不是。

★如遇高興歡喜,則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱,則問是什麼人在煩惱?

★總說別人不好、自己好,說好就高興,說不好就難過,就是你我相。修行如有你我相,則修行不安;若存我相,每樣事都有我,把我看得很重,分得很清楚,這樣對我們自己不利,天天都有煩惱。

★除你我相,修行就是要做到這個,這才是真功夫;否則到哪裡修也徒然。如修到這點,那你的功夫也就到家了。

★不除你我相則無法解脫,師父教的是解脫法門,不是說要收人才的。

★別人講我們不好,不用生氣難過;說我們好,也不用高興,這不好中有好,好中有壞。

★聽話要會聽,要聽聞佛法,不要聽俗氣話,前者是解脫的,後者是是非。不要還有相,有個「我相」;計較你我相是壞種子。

★父母生下來時懵懵懂懂,長大以後即惹塵埃,即有我相,有我相就有煩惱。「本來無一物,何處惹塵埃?」

★要沒有分別心,才能去我相。如執我相,即修不到行;去我相智慧才會開。

★起心動念都是自己不對,此是因爲還有個我在。此是細相,一念才起相便起。

★平常因是習氣、你我相的關係,念頭常是自然而起的,非特意故,應慢慢改,多念佛。

★若於工作時,還知道我在做什麼,還有感覺,則這只是修福。若工作時,沒有個念頭「我在工作」,亦即沒有什麼感覺,這就與般若相應,亦即身心世界皆能放下。

★不要有我執;如有我執,智慧不開。不能有貢高我慢之心,會障道。

★任運而行,隨緣度日,任何事皆不擔我心,所有衣食住行、是非榮辱,都冷冰冰放下,如此外緣清淨,心中智慧自開。

★凡事都說自己不對,說懺悔教我,而不起煩惱,則是無我相,就不會有壞念頭。

凡事不要執著。有時碰到某些事,總想要使它比較完美、比較理想,一直把事放在心上,追求、一直追求,這就是執著。

★不要著相:「我做了些什麼?」。

★修行要掃除四相(我相、人相、眾生相、壽者相),看到別人的缺點,不要起分別心,應先觀察自己,人皆有佛性。

★不要執著好壞,若執著壞的,永遠停留住,不能進步。例如自己做錯事,心裏就感到很難過,心不能開,一直執著這事,就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的,過了就算了,若執著即生煩惱。

★起諸惡念時,不要執著,拍拍自己說:「你不要這樣子。」不可用處罰的方式,這樣沒有用,並會傷害自己。

★我們學的是無形的心地法門,是無上法。

★智慧是無色相的。

★要有菩薩的精神。

★弘法利生就是犧牲自己。

★要做一位菩薩,不可自己好就好,別人管他死活。應把別人看得重要,自己沒關係,要利益他人;若只利益自己,無明煩惱就會一大堆。

★要有信心,我也可以成佛,我也可以做到,這樣才會更精進。不要常說「我」,就是這個「我」在作怪。

★開悟不一定能了生死;要得阿羅漢,斷見思惑,即無我相,才能了生死。對此句有感悟心,仍有這個那個意念浮存,全是基於有個「我」,有了「我」即自私。

★照師父的話修行,邊做邊念佛,去我執和法執,智慧才會開。智慧是無色相的,抓也抓不到,智慧開時自己也不知道,碰到事情一動,就知道如何去處理,這才是智慧。

只有那些不開化、不明理的人,才會把不實在、沒有的事情拿來起妄想煩惱,這也是一種妄念愚癡。

★起煩惱時,不要和這個說、那個說,說來說去惹是非;最好多禮佛解煩惱。

★自己有煩惱要自己解脫,把師父開示的話,拿來應用來解。不是師父說一大堆,而是自己能夠靈活應用拿來轉。

★煩惱、生氣時,不要執著追究煩惱是哪裡來;若執著則心不開,不能安心辦道。往前進,什麼事都要看得破、放得下,還是把阿彌陀佛掛在嘴邊,才是最要緊的。

★遇有煩惱或有什麼不好的念頭,就向阿彌陀佛說:「又來了,又碰到了。」要念阿彌陀佛,說:「煩惱快走,沒這回事!」以心治心。

★打妄想或煩惱時,要趕快停止,繼續念佛;如妄想繼續打,就不要去管它,還是要念佛,才不會退失道心。

★在修行過程中,生了煩惱就不好,要沒有煩惱才好。

★有的人說話令人起煩惱,不能安頓人的心,令人不知怎麼好,又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的?結果他就在那裡心煩悶、起煩惱解不開。

★有善根的人,講會聽得進去;沒善根的人甚至會跟你吵。

★有善根的人,師父講他,他知道師父在教他,會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他,生起煩惱... ...,就想:「還是在家好,有父母,吃好穿好」,如嫁人演那場戲,結果是再墮落;或有人想到要離開此地,那以後就沒有人會講他了。

★每個人都有一肚子的煩惱。以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人,特地去試他,故意用那種無理的態度去刺激他;或有時看他事情快做好了,偏再去破壞或打他一下。要看根基到哪裡,才能試到哪裡,否則對無根基的人,徒增其煩惱。在臺灣是行不通的,一般女眾從父母身邊來,扭扭捏捏的習氣還在,用的方法都是世間法。

★沒根基的人,煩惱一大堆,即使你跟他解釋,也是聽不進去、轉不過來。(煩惱不除,正念不出來)

★以前的人,師父試你的功夫,叫你鞋子倒穿,有根基的人,則跪下求師父慈悲教導,這是有智慧的人;愚癡的人硬要倒穿鞋子;沒有根基的人,則無明煩惱起,認爲師父不對,故意找麻煩。

★我們累世所造的惡業比山還要高,今生出家修行就會現前,所以有時候覺得出家後,業比在家多。我們要有力量跳得過去,如果不伏煩惱又起心動念,那就又造新業了。

★業障到、無明煩惱起,如無正念則邪念起,處處看人不順眼、處處不順心,就想離開另找道場,或覺得沒意思,還俗去。其實只要一起煩惱,就是自己不對,不管你有理還是沒理。

★好也笑笑、壞也笑笑,好壞是分別出來的。

不要看別人對不對,要自己多反省,看自己有沒有做好。修是要修自己,依法不依人,要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯,但他哪一天懺悔了,就能改過做好。四生都有佛性,有的胎生很靈通,比人類更靈,只是它不會講話而已。

★一個人不是壞,而是習氣;每個人都有習氣,只是深淺不同,只要有向道之心,能原諒就原諒他,不要把他看做壞人。

★對人不好也不壞,隨緣和人結善緣,不攀緣。時時刻刻注意起心動念,有壞念頭,要馬上提醒自己。

★打擊我們的,你以爲他是壞人,但是在修道來講,是有幫助的,內心要感謝他。那是西方錢,你不會賺,反而跑去哭。

★別人好的要贊成他,如不好的也贊成他,則自己的罪會加倍。

樂意接受別人的指導、勸導,不可違抗不服,或分派系、勾心鬥角。

★事事都要能明理、隨順人家,才能指導人,否則自己都不能明理,怎麼指導人?我們出家人,要以佛法、佛理來指導教化別人,否則就成俗化活動,事不能隨順人,就是無度量。

★人家叫你這樣做,你就這樣做,頭腦也不會去想別的法子,這樣比較好修行。

★若你將地掃乾淨,師長硬說你沒掃乾淨,這時你若和他辯,這就是在家性情。若你能接受,說:「好!好!我把它掃乾淨。」這就是修行。

★不要光看別人的過錯,要常常看自己有無過失,有則改之,才不會與道相違。

★執事人關心我們才罵我們,糾正我們的錯誤,這就是我們的善知識、指導者,不要人家一罵,煩惱就來了。

★聽執事人的話,不要故意刁難執事人,大家同心協力。

★隨人之情,合人之性。

★急性就會無明,丹田也會無力。

★我們對而別人不對,我們若讓他作主,則變成我們不對。意即自己要有主,不被他人所轉。

★若別人把做不好的事往我們身上推,亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟,叫人怎麼吃?」師父默然不辯,這才是功夫。

★有一甲者有吐痰的習慣,常常到處吐痰,恰巧碰到乙者有疑心,有一天甲在乙者前吐痰,乙者疑心甲者瞧不起他,結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣,前來和解,從此兩人皆改過,不再吐痰、不再疑心。人的習氣不改,會給自己添麻煩,疑心對自己不利,給自己障道,當我們知道有兩者起衝突時,應予和解,不可再加油添醋,否則事情愈鬧愈大。

★若有人想害我,則我們要想:「大概過去我害過他,所以才這樣,我不能再和他結冤仇,我要度他。」凡事都有因果,一針、一線、一句話,皆有因果,意同《梵網經》二十條。

★若有鬥爭計較,則不會安定,不是他壞,是我們不會修,因自己怨恨煩惱而不安定,是你自己不安定而怕,不是他怕。什麼事都要用比喻的,過了就沒事,才會有正念。

★舉個例:自己昨天才做的錯事,今天見別人做,即笑人家那個樣子,而忘了自己昨天才做的。

★寺裏也會有是非,形形色色,看得會害怕;會修的人則會想:「等我修好一點來度他」,不會修的人則會和他結冤仇。

★人家在講我們的是非,修就是修這些。

★師兄弟間要談佛法,不談世間法;否則愈談愈遠,阿公阿媽,接下去這樣做比較好吃,沒完... ...。

★師兄弟在一起,佛法可多談些,其它則一律不談,以免心散亂,不要參加人家的閒聊。

★大家評論誰比較好時,自己不要參加意見,心裏明白就好。

★身爲徒弟的人,若師父有再大的過失,我們也不能說。若我們聽人家說他們師父怎麼樣 ... ...,其實真把這些話說出去,則他們的罪都歸於我們,說四眾過罪。

★少說話,多念佛,言多必失。

★講話要簡單,不必要的話勿多言。

★人家在說話,不要搶著說,等人家說完再說,這是禮貌。

★經典即是路,煩惱時拿來化解,要會用。有煩惱來,會應用,煩惱即菩提;不會用的,煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫,著於煩惱,有如吃錯藥,吃到毒藥。藥是隨人吃的,要吃對藥,不要吃錯了藥。要迴光返照,把它改過來。不要說別人不對,一說出來就是自己不對了,這個「口」很重要。

★要講別人之前,先和這個(指心)商量一下。

★修行要注意口業,口好就好,不要說:「我雖口不好,心是好的。」出家了,佛寺中也會有是非,但不要與人在那邊論是非,不要一張嘴巴嘮叨,論人是非者,就是是非人,有時間就拜佛、念佛。

★佛教中最怕是非,說是非的就是是非人,是造口業,所以不要說是非,修行就是這樣修出來的。如果不出家修行,老後即像自己的父母,帶著煩惱入輪迴中。臺灣女眾很幸運能出家,大陸上很少出家的,念書的也不多。

★我們的耳朵總是喜歡聽聽,看看有沒有人在說自己的壞話,眼睛也喜歡看好的,這點對修行不利。

★有的人在說別人是非,他自己也不知道;不是他故意這樣說,而是無始以來所帶來的業習,使他這樣說。

★在臺灣沒地方參,所以要自己參自己。

★每一法師都有其度眾生的法門,不可隨便毀謗批評,因而影響別人對佛法的信心。

★比丘相即是佛相,有比丘法師來即要問候招待,不要再去分別哪個人有修?哪個人沒修?

★人身難得,佛法難聞,既已得到人身就應好好修行。六道中天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,皆是人去做的,修得好往善道,修不好、犯五戒墮惡道。

★人爲何受輪迴?就因七情五欲太重了,被七情五欲所迷,整天就是爲財、色、名、食、睡煩惱,惡業也就這樣造出來了。

★生不帶來,死不帶去;即使生前家財萬貫,死後也帶不去。「萬般帶不去,唯有業隨身」,不要再爲這些身外之物,浪費美好人生,趁早修行。

★人命無常,一口氣不來,人生就完了。趕快勇猛精進、莫放逸,多念佛是當務之急。

★「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂?」我們就像將要枯乾的池塘裏的魚,命已垂危,一天一天地過,不知死後何處去?常常警惕自己,不要有放逸的心,勇猛精進才能往生西方。

以前寒山、拾得看到人家辦喜事,拍手大笑:「你看他娶他祖母,吃他姑姨。」人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一隻豬過去世的名字,那隻豬真的走過來,確實有輪迴。

★在家人殺生,殺的那些都是過去生中的六親眷屬,我殺你、你殺我,所以才有輪迴。

★父母只是讓我們藉著他們的身體來投胎,不論是恩是怨,都是業緣。只有立誓成道報親恩,才是修行的正因。

★不要執著於現在的父母、家人,這些親人都是過去生中的冤親債主。

★我們既得人身,不要辜負這個人身,知道要走解脫的路,則成佛作祖靠這人身來修;不知道要修,還爲這個身軀的衣、食、住、行等的享樂,無所不用其極,造無量的惡業,那麼三惡道中、四生之內,也有我們的份。所以這個人身實是轉捩點,是個人身劫。」

★父母生我們,不知從哪裡來?但我們現在要找往哪裡去的一條路,即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐,逐生死而已。

★父母生了我們,我們才有知;父母未生我們之前,我們在哪裡?現在我們會不會了解死到哪裡去?現在來出家,就是要找條出生死的路,不要再來輪迴。所以說如果要了生死,就淡泊諸欲望,學戒才不會亂做、才有規矩,認真做、不放逸。我們談苦行,苦行是我們的祖師、普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願,今天就照這些大菩薩的行願來修行。

★父母生我們恩情很大,不出家要報父母恩很難,因爲都是冤親來的。出家要「上報四重恩」,要父母也能了生死,才是度他們。父母不僅是這一世的,不出家就不知道,還有以前那麼多世的父母,所以不要起想父母的念頭,不要一直想父母的事,這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人,像他們一樣愛別離苦。如果你喜歡這些,以後你愛怎麼演都可以,可以演更自然的戲,也不用禮、義、廉、恥,畜生中都沒有這一些,更自然。

★用善巧方便之法,使父母入道、有善念,起碼做個天人。

★父母對我們越好,越是有恩怨。出家與社會是相反的,越疼我們的,到臨終時越放不下。不要一直想父母如何如何,應專心於道上,否則又是愛別離苦,生死輪迴的路真危險。

★來出家是大孝,要「上報四重恩,下濟三途苦」,度生生世世的父母,不只是現世父母,連以前很多世的父母也要度。

★世人爲五欲所迷,想吃好的,殺生滋養身體;殊不知吃的是自己的肉,吃人家一斤,一定要還十六兩,這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債,死死生生永遠跳不出輪迴的圈子。況且所吃的是以前父母的肉,於心何忍?

沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚... ...等,愛情、愛別,千萬劫也是在輪迴這些,也是爲這些在輪迴。如果有佛的種子,修行就比較快。

★就是家人來寺裏用齋,也要他們添油香,讓他們有正確觀念。

★與信眾接應,要說佛法,他如向你說俗氣話,就說:「對不起,我現在沒有時間,你去拜佛,到處走走。」遇有不良份子來,不理會就是,銅錢沒兩個不響。

★信徒來,要善言招呼,請他們禮佛、吃飯、寺裏走走,這是結善緣,也是修行。第一要點,不要老把出家人的清高相擺出來,這就修不到行,要知道他們也是在修行。要行菩薩道,不要修壞行,要修好行;不要數說別人、罵別人。譬如有信徒要來廚房拿東西,要好好問他:「有什麼事?要什麼東西?我幫你拿。」不要以不好的態度對人家,這樣才能度眾生。否則別人看了會說:「出家人還不是這個樣子,有什麼好?」修行要修到有智慧,什麼事碰到都會應付,講話也要知道怎麼說才圓融;自己站穩了,別人也喜歡接受,也不造業。故我們要養慈悲心,行菩薩行。

社會是造業的路,出家是極樂的路、得解脫。

★和社會人交接只是應酬,應酬心裏也要有主、要有佛法,不要和社會人談論俗事,要談佛法。

★在家人一味地講求物質上的享受,愛漂亮、頭髮怎麼修飾、衣服怎麼穿,若有錢人還可以搞這些花樣,沒錢的人爲了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法,則四生皆有份,墮落爲蝴蝶、豬、狗。

★在家人不懂,以爲沒生孩子就命苦,自嘆不如人家兒孫滿堂,殊不知他的冤親債主少。

★在家人總希望子女長大成人,有一番作爲,讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好,對兒女有所企望;等到兒女真有所成時,卻拋棄父母不顧,妄想成空。一口氣快斷時,還想著我的兒子、媳婦、孫子,哀哀怨怨地對兒女還有所罣礙,愛情、愛別、生老病死苦也隨之而至,六道輪迴逃也逃不了。父母對兒女的期待,就如同犀牛望月,月光雖能普照大地,但它是有生有滅的;佛光是無色相的,不生不滅,能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強,所以往往念佛念到沒有了,卻想到這有生有滅的,想去追求名利,吃好、穿好、住好。貪世間的一枝草,都要再來輪迴。所以修行要修什麼?就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法。修行修到智慧開了,就會用來比喻。

★牛雖然是拖勞,但不知離苦。做牛是以前做官不清白,現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外,最後來臺灣當牛,一世做官九世牛。牛有二角,虎也怕牛,虎是直直的,牛會轉,但慢慢地有一天也會生覺,譬如犁田時,還會教我們(轉彎)。